Episteme Chiasma [3]

Prisma yang membelokkan pandangan seluruh tradisi ontologis Barat tentang realitas adalah gagasan "kebenaran yang terbukti dengan sendirinya" sebagai "makhluk komprehensif" atau "totalitas" atau "makhluk itu sendiri". Ini adalah prisma, ilusi, yang Nietzsche's Invariance hancurkan tanpa ampun hingga berkeping-keping. 

Agar "kebenaran" dapat dipahami, ia harus "dapat dipra -prehensible" (Heidegger menggunakan istilah "umgreifen") dan karena itu, tidak seperti "hal itu sendiri" di Kantian dan Schopenhauerian. , " Dalam " waktu: itu harus intra- temporal dan intra -mundane. Tapi kemudian itu tidak mungkin "kurang waktu"! "Kebenaran abadi" tidak berarti: itu adalah tautologi atau yang lain adalah "alat praktis", "instrumen", dan karena itu bukan "benar" atau "salah", sama seperti dunia bukan " benar" atau "nyata ". 

Seperti yang diungkapkan oleh Heidegger pada 'Kantbuch'; seluruh gagasan tentang "penjangkauan komprehensif" atau "totalitas", memang seluruh upaya Kantian untuk mengikat intuisi pada pemikiran dan kemudian keduanya pada pengetahuan, harus lakukan dengan "komunikasi" dari intuisi.

Pengetahuan [dan karena itu berpikir] terutama adalah intuisi, yaitu, representasi yang segera mewakili keberadaan itu sendiri. Namun, jika intuisi terbatas sekarang menjadi pengetahuan, maka ia harus mampu menjadikan makhluk itu sendiri sebagai sesuatu yang dapat diakses sehubungan dengan apa dan bagaimana itu untuk semua orang setiap saat. 

Makhluk yang terbatas dan memiliki intuisi harus dapat berbagi dalam intuisi spesifik makhluk. Namun, pertama-tama, intuisi terbatas sebagai intuisi selalu tetap terikat pada intuisi khusus. Intuisi hanyalah wujud yang diketahui jika setiap orang dapat membuatnya dimengerti oleh diri sendiri dan orang lain dan dengan demikian dapat mengomunikasikannya.

Seluruh struktur piramidal dari persepsi ke konsepsi, dari intuisi ke intelek dan akal, dari konduksi ke deduksi, tidak memiliki tujuan lain selain untuk menjelaskan bagaimana mungkin bagi manusia "untuk berbagi persepsi sebagai pengetahuan"! Inilah "kristalisasi" dari interaksi simbolik, yang dihancurkan Nietzsche dengan memaparkan hubungannya. Dan penting untuk melihat bagaimana Benedetto Croce menghadapi kritik ini di Logica.

Setelah benar-benar mencerca kritik "ahli estetika" dari "konsep murni" yang menyangkal validitas dan keberadaan mereka demi "pengalaman" yang sensual dan aktivitas seperti artistik, dan kemudian kritik "mistis" yang, seperti Wittgenstein, menegaskan   apa yang ada benar-benar berharga adalah apa yang tidak bisa dibicarakan, kemudian beralih ke kritik "sewenang-wenang" atau "empiris" (yang tentunya harus memperhitungkan Nietzsche di antara para pendukungnya):

Benedetto Croce tidak menerima   konsep adalah "konvensi" atau, karena ia lebih suka menyebutnya atas nama para kritikus, "fiksi". Sebagai bukti kekeliruan dari "kritik" ini, Benedetto Croce mendaftarkan "tu quoque"; dengan kata lain, kritik "arbiter" tentang logika dan konsep murni ini sendiri merupakan argumen logis berdasarkan konsep dan karena itu sama-sama salah seperti semua logika, atau harus mengklaim validitas dengan alasan logis, dan karenanya mengkonfirmasi keabsahan dari "Itu" konsep, dan karena itu validitas "realitas konseptual" dalam hal apapun. 

Apa yang gagal dipahami Benedetto Croce, sejauh menyangkut Nietzsche, kritik "kristalisasi" tidak menyangkal "realitas" konsep; memang, jika ada, itu menyoroti dan memperingatkan terhadap "kemanjuran" mereka. 

Tetapi "keefektifan" ini dimungkinkan bukan oleh status "transendental" atau "murni" mereka - sebagai "kebenaran abadi", melainkan oleh status "imanen" mereka, oleh karakter "instrumental" mereka sebagai "tindakan kehendak" " Bukan "innateness" dari konsep-konsep ini, tetapi "instrumentality" mereka yang penting  bukan "Augustine" dalam veritas habitat homin antar-rumah "(dikutip dan dibahas oleh Merleau-Ponty dalam 'Phenom of Perception') tetapi kontennya tindakan persepsi adalah apa yang merupakan "kehidupan dan dunia" bagi kita. 

Sebelumnya, Benedetto Croce telah menekankan sisi "aktif" konsep sebagai representasi manusia dari realitas intuisi - mengistimewakan lagi sifat "spiritual" dari "konsep" sebagai tergantung pada intuisi dan pengalaman namun "terpisah" darinya.