Episteme Chiasma [3]

Episteme Chiasma [3]

Hannah Arendt terus berbicara tentang "dunia penampilan",   terjebak dengan "kondisi paradoks" ini karena alasan sederhana   ia meninggikan, seperti Kant dan bahkan Heidegger, "keunggulan" atau "primordialitas" atau "kemurnian";  Kegiatan semata-mata   transendensi "! - Pikiran dan intuisi atas "materialitas" atau "sensuousness" atau imanensi mereka. 

Untuk mengatakan   pikiran dapat "menarik diri dari dunia" karena "abstrak" dan "tidak terhindarkan =" (referensi lagi untuk pemikiran logico-matematika) karakter atau kualitas secara efektif setara dengan mengatakan   pemikiran "mentransendensikan" kehidupan dan dunia! "Kehidupan pikiran" kemudian menjadi "chiasmus yang mustahil", bahkan sebuah oxymoron. 

Sebuah ilustrasi kesalahpahaman ini dapat diperoleh dari komentar kritis Arendt tentang anggapan karakteristik sekolah analitik Oxford, dalam sebuah bagian yang ia kutip dari salah satu esainya tentang Kant:

Ini memang kepercayaan lama   akal pada dasarnya adalah sesuatu yang sudah ketinggalan zaman dan belum ada dalam diri kita. Tidak diragukan, ini berakar pada fakta  kita memahami kebenaran [matematis dan logis]. 

Tetapi ... seseorang [yang] memahami kebenaran yang tidak kekal [tidak perlu] dirinya abadi;Apa yang tidak dipahami oleh Strawson maupun Arendt, dan inilah alasan mengapa mereka terjerat dalam "kondisi paradoks" ini, adalah   "kebenaran matematis dan logis" bukanlah "benar" atau "abadi"! 

Sangat tidak mungkin bagi seseorang yang tidak "abadi" untuk dapat "memahami kebenaran abadi" yang, menurut definisi, "kehabisan waktu" - kecuali seseorang mengemukakan "transendensi" "akal" dan "kebenaran abadi" "Tetapi itu sama saja dengan membiarkan   ada entitas pemikiran atau alasan yang ada "di luar waktu" walaupun entitas itu adalah "pikiran" yang berasal dari pikiran "pemikir" yang bukan "kurang waktu"!

Prisma yang mengubah pandangan seluruh tradisi ontologis Barat tentang realitas adalah gagasan tentang "kebenaran yang terbukti dengan sendirinya". Ini adalah prisma, ilusi, yang Nietzsche's Invariance hancurkan tanpa ampun hingga berkeping-keping. 

Agar "kebenaran" dapat dipahami, ia harus "dapat dipra-prehensible" (Heidegger menggunakan istilah "umgreifen" di awal 'Kantbuch') dan oleh karena itu, tidak seperti "benda itu sendiri" di Kantian dan Schopenhauerian, "dalam waktu" : harus intra-temporal dan intra-duniawi. 

Tapi kemudian itu tidak mungkin "kurang waktu"! "Kebenaran abadi" tidak berarti: itu adalah tautologi atau yang lain adalah "alat praktis", "instrumen", dan karena itu bukan "benar" atau "salah", sama seperti dunia bukan " benar "atau" nyata ".

Pengertian tentang "kebenaran" dan "ketiadaan waktu" menuntut dengan tepat   "makhluk yang komprehensif atau memahami-dari-yang-mengetahui" [Jaspers's Um-greifende atau Heidegger's Totalitat] atau "totalitas" atau "makhluk itu sendiri" - tidak "Untuk kita", itu milik "apa yang bukan dan namun itu bukan apa-apa" yang secara langsung bertentangan dengan kedua ekistensi mereka (baik dalam ruang-waktu atau di "tempat" ) dan "keterbatasan" dari yang tahu! 

Prisma yang membelokkan pandangan seluruh tradisi ontologis Barat tentang realitas adalah gagasan "kebenaran yang terbukti dengan sendirinya" sebagai "makhluk komprehensif" atau "totalitas" atau "makhluk itu sendiri". Ini adalah prisma, ilusi, yang Nietzsche's Invariance hancurkan tanpa ampun hingga berkeping-keping. 

Agar "kebenaran" dapat dipahami, ia harus "dapat dipra -prehensible" (Heidegger menggunakan istilah "umgreifen") dan karena itu, tidak seperti "hal itu sendiri" di Kantian dan Schopenhauerian. , " Dalam " waktu: itu harus intra- temporal dan intra -mundane. Tapi kemudian itu tidak mungkin "kurang waktu"! "Kebenaran abadi" tidak berarti: itu adalah tautologi atau yang lain adalah "alat praktis", "instrumen", dan karena itu bukan "benar" atau "salah", sama seperti dunia bukan " benar" atau "nyata ". 

Seperti yang diungkapkan oleh Heidegger pada 'Kantbuch'; seluruh gagasan tentang "penjangkauan komprehensif" atau "totalitas", memang seluruh upaya Kantian untuk mengikat intuisi pada pemikiran dan kemudian keduanya pada pengetahuan, harus lakukan dengan "komunikasi" dari intuisi.

Pengetahuan [dan karena itu berpikir] terutama adalah intuisi, yaitu, representasi yang segera mewakili keberadaan itu sendiri. Namun, jika intuisi terbatas sekarang menjadi pengetahuan, maka ia harus mampu menjadikan makhluk itu sendiri sebagai sesuatu yang dapat diakses sehubungan dengan apa dan bagaimana itu untuk semua orang setiap saat. 

Makhluk yang terbatas dan memiliki intuisi harus dapat berbagi dalam intuisi spesifik makhluk. Namun, pertama-tama, intuisi terbatas sebagai intuisi selalu tetap terikat pada intuisi khusus. Intuisi hanyalah wujud yang diketahui jika setiap orang dapat membuatnya dimengerti oleh diri sendiri dan orang lain dan dengan demikian dapat mengomunikasikannya.

Seluruh struktur piramidal dari persepsi ke konsepsi, dari intuisi ke intelek dan akal, dari konduksi ke deduksi, tidak memiliki tujuan lain selain untuk menjelaskan bagaimana mungkin bagi manusia "untuk berbagi persepsi sebagai pengetahuan"! Inilah "kristalisasi" dari interaksi simbolik, yang dihancurkan Nietzsche dengan memaparkan hubungannya. Dan penting untuk melihat bagaimana Benedetto Croce menghadapi kritik ini di Logica.

Setelah benar-benar mencerca kritik "ahli estetika" dari "konsep murni" yang menyangkal validitas dan keberadaan mereka demi "pengalaman" yang sensual dan aktivitas seperti artistik, dan kemudian kritik "mistis" yang, seperti Wittgenstein, menegaskan   apa yang ada benar-benar berharga adalah apa yang tidak bisa dibicarakan, kemudian beralih ke kritik "sewenang-wenang" atau "empiris" (yang tentunya harus memperhitungkan Nietzsche di antara para pendukungnya):

Benedetto Croce tidak menerima   konsep adalah "konvensi" atau, karena ia lebih suka menyebutnya atas nama para kritikus, "fiksi". Sebagai bukti kekeliruan dari "kritik" ini, Benedetto Croce mendaftarkan "tu quoque"; dengan kata lain, kritik "arbiter" tentang logika dan konsep murni ini sendiri merupakan argumen logis berdasarkan konsep dan karena itu sama-sama salah seperti semua logika, atau harus mengklaim validitas dengan alasan logis, dan karenanya mengkonfirmasi keabsahan dari "Itu" konsep, dan karena itu validitas "realitas konseptual" dalam hal apapun. 

Apa yang gagal dipahami Benedetto Croce, sejauh menyangkut Nietzsche, kritik "kristalisasi" tidak menyangkal "realitas" konsep; memang, jika ada, itu menyoroti dan memperingatkan terhadap "kemanjuran" mereka. 

Tetapi "keefektifan" ini dimungkinkan bukan oleh status "transendental" atau "murni" mereka - sebagai "kebenaran abadi", melainkan oleh status "imanen" mereka, oleh karakter "instrumental" mereka sebagai "tindakan kehendak" " Bukan "innateness" dari konsep-konsep ini, tetapi "instrumentality" mereka yang penting  bukan "Augustine" dalam veritas habitat homin antar-rumah "(dikutip dan dibahas oleh Merleau-Ponty dalam 'Phenom of Perception') tetapi kontennya tindakan persepsi adalah apa yang merupakan "kehidupan dan dunia" bagi kita. 

Sebelumnya, Benedetto Croce telah menekankan sisi "aktif" konsep sebagai representasi manusia dari realitas intuisi - mengistimewakan lagi sifat "spiritual" dari "konsep" sebagai tergantung pada intuisi dan pengalaman namun "terpisah" darinya.

Tetapi kontras ini hampir jelas fiktif, menentang konsep-konsep yang terdengar tinggi dalam apa yang hampir merupakan permainan kata-kata, dan hanya gagal untuk memberi tahu kita mengapa dan bagaimana konsep dan representasi berbeda secara ontologis. 

Benedetto Croce akhirnya mengulangi Kantian Schematismus dengan "konsep murni" "keindahan, finalitas, kuantitas dan kualitas" dan sebagainya yang isinya dilengkapi oleh "konsep fiksi" seperti universal (kata benda) dan konsep abstrak seperti matematika. 

Tetapi pada kenyataannya, seperti yang telah kami coba perlihatkan di sini memohon bantuan "fenomenologi persepsi" Merleau-Ponty, tak satu pun dari "pra-dugaan aktivitas logis" Benedetto Croce, yaitu intuisi dan bahasa, sedemikian rupa sehingga aktivitas logis dapat dipisahkan secara logis dari mereka. Benedetto Croce menegaskan   sebuah konsep harus "ekspresif" dari mana esensi bahasa ke dalamnya, tidak kurang dari intuisi atau "representasi"