Dialektika Pencerahan [6]

Pada saat yang sama, apa yang disita tidak pernah sepenuhnya diserap dalam proses sosial. Dengan demikian, alam tidak maju ke tolok ukur normatif yang menjadi dasar semua kehidupan. Dia selalu terlibat dalam proses sosial, tetapi tetap tidak menyediakan waktu, perlawanan. Ketidaktersediaan ini tidak dapat dianggap positif, tetapi hanya dapat dialami pada saat-saat kegagalan, seperti dalam masalah ekologis.

Oleh karena itu, alam "dipahami sebagai konstruksi dan pada saat yang sama dengan yang mereproduksi di dalam dan melalui masyarakat, sebagai yang lain dari masyarakat, budaya atau teknologi, yang bertentangan dengan mereka dalam situasi atau rasi bintang yang konkret."

Berlawanan dengan ideologi penguasaan alam, pengetahuan dan tindakan penghitungan pada saat-saat kegagalan mengarah pada pengalaman  materi melakukan memiliki keterikatan, kepastian tentang dirinya sendiri. Mengingat fakta  substansi alami itu sendiri, tidak mungkin untuk memerintah alam, seperti halnya, meskipun sifat metafora Engels yang dipertanyakan, seorang penakluk memerintah orang asing. Mengingat ketidakmungkinan menguasai alam ini, tampaknya perlu untuk mencerminkan kembali hubungan sosial dengan alam.

 Penguasaan alam yang tidak mungkin juga menimbulkan pertanyaan tentang emansipasi ke tingkat yang sama sekali baru. Dalam pidatonya tentang Polandia, Friedrich Engels menyatakan, "Suatu negara tidak dapat menjadi bebas dan pada saat yang sama terus menindas negara-negara lain."

Gagasan ini dapat bervariasi. Dengan cara ini, umat manusia tidak dapat menjadi bebas dan pada saat yang sama terus menaklukkan alam, dan program penguasaan alam juga harus dilanjutkan dengan cara sosialis. Ini membangkitkan kesadaran akan dialektika Pencerahan. Penguasaan alam dan emansipasi manusia sama sekali tidak dianggap sebagai sekutu, sebagaimana yang dimaksudkan Pencerahan klasik, alih-alih penguasaan alam yang bebas, pelestarian diri yang tumbuh berlebihan adalah hambatan utama terhadap deklarasi nyata kematangan pikiran. 

Selama alam adalah murni objek untuk manusia, murni masalah kegunaan, formulasi yang masih dapat ditemukan dalam Marx of Critique of Political Economy, selama umat manusia tetap berada di bawah mantra masyarakat yang marah sebagai "raket massa di alam" . Horkheimer juga menyatakan keprihatinan ini ketika dia menyimpulkan salah satu ceramahnya dengan kata-kata, "dan jika kita sendiri berpikir  semua antagonisme sosial telah diatasi, pemikiran kita akan puas  umat manusia sekarang tidak lebih dari sebuah masyarakat aksi bebas konflik. untuk eksploitasi alam bersama?

Tanpa pengakuan akan keterikatan alam, pemahaman yang memadai tentang masalah ekologis, di mana kemandirian mereka mengekspresikan dirinya, tampaknya tidak mungkin. Dan: di fasilitas yang benar-benar masuk akal dan bebas dominasi di dunia, orang tidak dapat terus mempertahankan hubungan instrumental semata dengan alam.

Walter Benjamin memberikan indikasi tentang apa yang harus dipikirkan oleh pikiran, jika itu tentang masyarakat yang bebas dari paksaan untuk mengendalikan alam: Tetapi siapa yang ingin mempercayai master pencambuk yang akan menjelaskan kontrol anak-anak oleh orang dewasa untuk tujuan pendidikan? Bukankah pendidikan di atas segalanya adalah tatanan yang tak terpisahkan dari hubungan antara generasi dan, jika seseorang ingin berbicara tentang dominasi, dominasi hubungan generasi dan bukan anak-anak? Dan teknologi juga tidak menguasai penguasaan alam: penguasaan hubungan antara alam dan kemanusiaan.

Keadaan yang masuk akal kemudian hanya bisa dibayangkan di luar alternatif buruk dominasi, penyerahan diri pada alam atau alam pada diri. Alam juga akan menjadi yang dapat didamaikan dengan roh. Kebangkitan alam semacam itu tetap terikat pada akal, karena tidak ada keraguan tentang itu, karena kebebasan tidak dapat dipisahkan dari pemikiran yang mencerahkan.

Daftar Pustaka:

• Adorno, T.W. & Horkheimer, M. Dialectic of Enlightenment. tr. Cumming, J. London: Verso, 1979.
• Adorno, T.W. Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. tr. Jephcott, E.F.N. London: Verso, 1978.
• Adorno, T.W. Negative Dialectics. tr. E.B.Ashton. London, Routledge, 1990.
• Habermas, J. The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures. tr. F.G.Lawrence. Cambridge: Polity Press, 1987