Dialektika Pencerahan [6]

Dialektika Pencerahan [6]

Dasar  dialektika Pencerahan, zaman sejarah manusia yang disebutkan dapat direkonstruksi di sepanjang penguasaan alam yang berlangsung secara bertahap; zaman modern dapat digambarkan sebagai zaman positif dunia. Fakta  deskripsi sejarah awal secara khusus tidak meyakinkan di sini ditekankan dalam literatur sekunder (Anke Thyen, Dialektika Negatif dan Pengalaman]. Tentang rasionalitas yang tidak identik di Adorno. Namun, tampaknya masuk akal untuk membayangkan hubungan instrumental sebagai dominan, yang menurutnya materi hanya tertarik pada fungsinya untuk kelangsungan hidupnya sendiri. Maksudnya adalah  cara-cara pra-ilmiah untuk berurusan dengan alam ditujukan untuk menguasainya.

Pengalaman yang mendasari teori kritis Max Horkheimer dan Theodor W. Adornos, khususnya dialektika yang ditulis bersama tentang Pencerahan, adalah  kisah pembebasan manusia dari kekuatan yang terlalu kuat belum mengarah pada keadaan dunia yang masuk akal. 

Dengan menempatkan emansipasi mereka di tempat kerja, suatu usaha yang pada dasarnya terdiri dari menjadikan diri mereka tuan dan pemilik alam, mereka telah menyerahkan diri mereka pada rasionalitas instrumental yang eksklusif secara teknis, sehingga pada akhirnya, menurut diktum dialektika yang terkenal, "dunia yang sepenuhnya tercerahkan ... dalam tanda musibah kemenangan"  terpancar. Karya Horkheimer dan Adornos berupaya mengungkap mekanisme yang salah yang hampir mendominasi sejarah sejarah sejauh ini. Dengan demikian, penulis mempertahankan niat mereka untuk campur tangan dalam menjalankan dunia.

Dialektika Pencerahan mencoba mengungkap esensi akal yang sebenarnya dan dengan demikian cacat yang tersembunyi di dalam fondasinya. Untuk melakukan ini, Horkheimer dan Adorno masuk ke dimensi yang lebih dalam dari asal mula akal; mereka mencoba menemukan alasan dalam makna sejarah alaminya.

Adorno mencatat lebih jelas daripada dalam dialektika, khususnya dalam diskusinya dengan salah satu pelopor revolusi konservatif, Oswald Spengler,  semua kematian historis muncul dari "keharusan untuk menghadapi alam".  Kategori dasar   dari teori kritis adalah pertahanan diri, adalah mengatasi manusia kehidupan. Yaitu, aktivitas manusia yang ditulis oleh Marx sebagai yang pertama dan untuk sebagian besar sangat berguna untuk produksi objek sehari-hari, perampasan alam untuk tujuan memuaskan kebutuhan manusia.

Metabolisme antara manusia dan alam ini adalah "kondisi alamiah kehidupan manusia yang abadi dan karena itu tidak tergantung pada setiap bentuk kehidupan ini, melainkan umum bagi semua bentuk masyarakatnya." Nalar dapat dilihat dalam perspektif materialistis yang jelas ini sebagai pengganti regulasi perilaku bawah sadar yang hilang melalui naluri binatang; harus dipahami sebagai lambang perilaku yang secara permanen menimbulkan kelangsungan hidup spesies pada sifat yang sangat kuat. Dalam hal ini, proses mendasar antara subjek dan objek ini menghasilkan "kecenderungan untuk mendominasi alam"

Akal sehat, begitu dipahami, adalah pekerjaan darurat yang menguasai alam. Di sini alam berarti keduanya: apa yang mengancam nalar dan apa yang ditekan oleh nalar. Nalar   adalah sarana pelestarian diri, maka pemahaman nalar harus dibatasi di sini, yang hanya mengurangi nalar pada fungsi sentralnya dalam proses pelestarian diri. Alasan seperti itu tidak akan lagi bisa meminta arti melakukan. Dikurangi ke fungsi sentralnya, akal tidak dapat bertanya mengapa sesuatu (Max Horkheimer, akal dan pelestarian diri, dalam: Hans Ebeling (ed.), Subjektivitas dan pelestarian diri. Kontribusi terhadap diagnosis modernitas.

Pembicaraan tentang alam tidak hanya merujuk pada apa yang eksternal bagi manusia, tetapi juga pada sifat internal, yaitu tentang manusia. Dalam dialektika, perkembangan subjek dipandang sebagai fenomena komplementer yang tepat: pada orang yang muncul dari dunia sebelumnya, segala sesuatu ditekan dalam sifat batinnya yang tidak kondusif bagi pembuangan sifat eksternal yang dimaksudkan. Selain itu, kebutuhan akan pelestarian diri juga menerangi keadaan asli masyarakat manusia, dengan kata lain menjelaskan asal mula kekerasan sosial.

Jadi, akal budi bukan hanya bentuk pemerintahan manusia atas sifat internal dan eksternal, tetapi pada saat yang sama bentuk pemerintahan manusia atas kodrat manusia lainnya, atau dalam kata-kata Adorno: kecenderungan untuk mendominasi alam terus dalam kontrol orang oleh orang lain"

Karena itu akal dapat dipahami dari keterkaitannya dengan paksaan untuk mempertahankan diri. Seseorang yang tidak lagi hidup dalam prasangka simbiotik dengan jiwa alam dapat bertahan hidup hanya melalui perilaku perencanaan dan penggunaan alat, singkatnya: melalui penguasaan alam. Terhadap latar belakang ancaman permanen terhadap keberadaannya, mengamankan terhadap hal-hal yang tidak terduga, memisahkan yang tidak dapat dibandingkan dan membuatnya dapat dihitung melalui pengetahuan adalah perilaku yang sangat masuk akal.

Kontrol alam modern; Tentu saja, hingga permulaan zaman modern tidak ada pembicaraan tentang aturan atas sifat eksternal dalam arti kata yang ketat. Sekalipun terisolasi, masalah lingkungan berskala kecil telah diturunkan dari semua wilayah di dunia dan selama berabad-abad, angin dan cuaca, tanah, dan hewan peliharaan tidak lagi dikendalikan pada zaman mimesis daripada dalam mitos dan metafisik.

Hingga malam modern, petani dan pengrajin berurusan dengan alam. Mereka menindaklanjutinya, tentu saja, selamanya, tetapi tetap pada belas kasihan itu. Dalam hal ini, pengaruh idilis yang berlimpah ini memiliki lebih banyak perjuangan - melawan epidemi, melawan hewan liar yang mengancam kawanan mereka sendiri, atau terhadap bencana alam. Jadi alam sudah akrab dan pada saat yang sama sangat dekat. Kata itu benar-benar hanya bisa mendominasi ketika manusia terpisah dari alam dan menjauh darinya. Hanya berdasarkan "jarak manusia secara alami" ;

dia bisa menjadikannya objek perintahnya. Ini terjadi pada periode modern awal, ketika kekuasaan atas alam menjadi topik penting.

Dengan Francis Bacon, program penguasaan alam diformulasikan secara verbatim dan dengan kejelasan yang ekstrim; dan mengingat kengerian yang datang bukan hanya dari sifat terpesona dan tersihir, tetapi juga dari keunggulan Gereja Kristen pada akhir Abad Pertengahan, pencapaian persetujuan roh manusia tidak dapat ditaksir terlalu tinggi. Satu-satunya masalah tampaknya adalah  proses ini dipahami hanya sebagai pembebasan,  sejak itu manusia percaya diri percaya  ia memiliki semua kebenaran, telah melupakan kehilangan apa dan biaya apa yang tersisa dengan pawai kemenangan ini.

Ilmu pengetahuan baru Bacon memiliki tugas praktis untuk mengenali penyebab dan gerakan, kekuatan tersembunyi di alam, untuk akhirnya memperluas kekuasaan manusia atas alam ke batas-batas apa yang mungkin. Dengan cara ini, manusia menjadi tuan dan pemilik alam, mampu mengendalikan proses alami secara sistematis dan lengkap.

Secara bertahap, program Bacon dikaitkan dengan sains secara keseluruhan dan sepenuhnya diterapkan dalam teknologi dan produksi industri kapitalis. Kompleks sains, teknologi, dan produksi dipandang sebagai suatu kemajuan tanpa batas alami, dengan kecenderungan perluasan ruang gerak manusia yang tak terbatas. Sejak itu, seluruh dunia berkontraksi di sekitar ego manusia. Dunia menjadi "manusia murni".

Dengan meningkatnya intelektualisasi dan rasionalisasi dunia, pada prinsipnya tidak ada kekuatan misterius dan tidak dapat diprediksi, tetapi seseorang diresapi dengan keyakinan  "semua hal   dapat dikuasai dengan perhitungan" . "Tapi itu berarti: kekecewaan dunia".

Kekecewaan dunia dikombinasikan dengan janji borjuis tentang kebahagiaan untuk membawa kebebasan dan kemakmuran melalui banyak barang, bagaimanapun, menyebabkan masalah-masalah yang tidak dilewatkan oleh orang-orang sezamannya yang lebih penuh perhatian pada abad sebelumnya dan sekarang sudah jelas. Karena dalam dunia pengendalian alam yang disampaikan oleh nilai, daerah yang awalnya terisolasi dan kecil menjadi massa dan degradasi lingkungan yang luas.

Penguasaan alam reflektif modern kedua; dengan skenario ancaman ini, masyarakat modern telah lama mulai menyesuaikan diri dengan masalah ekologis. Lingkungan alam diperhitungkan. Namun demikian, pendekatan yang sangat paradoksal untuk masalah ekologi telah masuk. Jauh dari mengucapkan selamat tinggal pada kemungkinan mencegah kerusakan ekologis; Dalam masyarakat kapitalis yang telah menjadi sifat kedua, tindakan ekologis digunakan terutama dalam pengelolaan masalah-masalah sekunder. Alam, yang menjadi bahan diskusi tentang perubahan iklim, dll., Terus menjadi lambang benda semata,

Hal "eksploitasi total", dengan kata lain hanya substrat yang dapat digunakan untuk pelestarian diri yang dioperasikan secara kapitalis, ya seperti itu tampaknya dapat dikenakan tujuan sosial yang diinginkan. Ini juga yang ditunjukkan oleh Christoph Gorg dalam renungannya pada desain kondisi alam.

Meskipun pengalaman memang pernah dibuat dalam konteks masalah ekologis yang menyebabkan hal ini [perampasan total alam] tidak mungkin tanpa batas waktu, strategi optimasi teknis murni mencoba memodernisasi kontrol alam hanya dengan mencoba memasukkan kemungkinan konsekuensi negatif dalam bentuk risiko ekologis Dengan cara ini, komunikasi kontemporer tentang masalah ekologi kira-kira berada pada level kerja akhir Engels.

Friedrich Engels, yang benar-benar layak mendapatkan pujian karena menekankan konsekuensi ekologis dari mode produksi kapitalis, telah menguraikan dalam dialektika alam yang diterbitkan secara anumerta bagaimana, tidak seperti binatang, manusia menanamkan cap kehendak dan alasannya pada dunia melalui tindakan yang direncanakan. Namun, dalam napas yang sama, ia mengakui  pawai kemenangan spesies manusia semacam itu adalah kemenangan murni Pyrrhic, karena "untuk setiap kemenangan seperti itu ia membalas [alam] kepada kami. Pertama, setiap orang memiliki konsekuensi yang kita andalkan, tetapi di baris kedua dan ketiga mereka memiliki efek yang sama sekali berbeda dan tak terduga yang terlalu sering membatalkan konsekuensi pertama.

Ini menggambarkan, hampir jauh ke depan, transaksi hari ini dengan sifat eksternal, yang mencoba untuk memperhitungkan garis kedua dan ketiga yang berhubungan dengan Engels. Sementara sains baru Bacon masih mengasumsikan  segala sesuatu dapat ditaklukkan sepenuhnya, harapan kendali penuh dengan perhitungan kini menjadi usang.

Meskipun demikian, program Ilmu Baru dilanjutkan dengan kata kunci "ketidakpastian" dan "ketidakpastian" dalam pandangan konsekuensi, yaitu, tanpa kepercayaan pada rasionalitas absolut. Menurut Grg, "prediktabilitas alam terus dicari, tetapi sekarang sebagai kontrol efek samping negatif dari kontrol alam, misalnya dengan menghitung probabilitas dan kemungkinan biaya kerusakan iklim".

Reifikasi alam; Mengingat efek yang tak terduga, Engels meringkas pertimbangannya dalam kata-kata: "Dan karenanya kita diingatkan pada setiap langkah  kita sama sekali tidak menguasai alam, seperti penakluk memerintah orang asing".

Aporias perusahaan manusia yang hebat melalui penguasaan komputasi yang dilihat Engels diterangi oleh pertimbangan teori kritis. Telah ditunjukkan di atas  makhluk hidup yang bijaksana berkenaan dengan memotong yang tidak dapat dibandingkan untuk menentukan apa yang menjadi alasan penghitungan. Baik Horkheimer maupun Adorno tidak prihatin dengan kritik umum tentang perampasan alam.

Sebaliknya, keduanya mengarah pada "pengurangan alam" yang spesifik - yaitu, "pengusiran nilai dan makna yang melekat di dalamnya." Penguasaan alam berarti de-kualifikasi dari keanekaragaman yang selalu konkret dari peristiwa alam. Kritiknya diarahkan pada cara tertentu untuk menciptakan "kesatuan alam"   sebuah konstruksi alam yang menundukkan kualitasnya pada skema pemikiran abstrak-konseptual: "Abstraksi , alat pencerahan, berhubungan dengan benda-benda seperti takdir, istilah yang dihilangkannya: sebagai likuidasi.

 Teori kritis tentang kontrol alam dengan demikian berada di pundak pertimbangan Georg Lukacs tentang reifikasi  yang esensinya terdiri dari penggantian kualitatif dengan kuantitatif, penggantian beton dengan abstrak. Penggantian didasarkan pada "prinsip rasionalisasi berdasarkan perhitungan, kalkulasi"

berdasarkan. Prinsip ini menjadi independen dalam kapitalisme modern, yang tentu saja membatasi kritiknya, dan akhirnya menyebabkan pertahanan diri menjadi liar.

Namun demikian, reifikasi alam dan kemandirian penguasaannya tidak mewakili fenomena tragis prasejarah yang telah jatuh tempo. Sebaliknya, ia dapat dibaca dalam dialektika Pencerahan, seluruh tatanan logis, ketergantungan, rantai, perangkulan dan peleburan ditemukan. konsep dalam hubungan yang sesuai dari realitas sosial, pembagian kerja.

Oleh karena itu bentuk pemikiran dan tindakan adalah karakter sosial, yang berdasarkan penelitian Horkheimer dan Adorno didasarkan pada studi oleh sosiolog Emile Durkheim dan Marcel Mauss berusaha menjelaskan. Menurut pengamatan Durkheim dan Mauss, hierarki logis hanyalah ekspresi dari hierarki sosial. Untuk tujuan ini, mereka menciptakan istilah sosiosentrisme, yang berarti  bentuk-bentuk klasifikasi intelektual adalah proyeksi dari masyarakat yang dianggap alami atas individu ke alam.

Dengan kritik terhadap reifikasi alam, teori kritis merumuskan kritik-diri yang tajam terhadap sifat sosial yang tidak sadar. "Proses sosial bukan hanya masyarakat atau alam, tetapi metabolisme manusia dengan itu, mediasi permanen dari kedua momen." Namun, apa yang tepat dalam proses sosial bukanlah lingkungan ontologis yang mendahului sosial secara mandiri.

Pada saat yang sama, apa yang disita tidak pernah sepenuhnya diserap dalam proses sosial. Dengan demikian, alam tidak maju ke tolok ukur normatif yang menjadi dasar semua kehidupan. Dia selalu terlibat dalam proses sosial, tetapi tetap tidak menyediakan waktu, perlawanan. Ketidaktersediaan ini tidak dapat dianggap positif, tetapi hanya dapat dialami pada saat-saat kegagalan, seperti dalam masalah ekologis.

Oleh karena itu, alam "dipahami sebagai konstruksi dan pada saat yang sama dengan yang mereproduksi di dalam dan melalui masyarakat, sebagai yang lain dari masyarakat, budaya atau teknologi, yang bertentangan dengan mereka dalam situasi atau rasi bintang yang konkret."

Berlawanan dengan ideologi penguasaan alam, pengetahuan dan tindakan penghitungan pada saat-saat kegagalan mengarah pada pengalaman  materi melakukan memiliki keterikatan, kepastian tentang dirinya sendiri. Mengingat fakta  substansi alami itu sendiri, tidak mungkin untuk memerintah alam, seperti halnya, meskipun sifat metafora Engels yang dipertanyakan, seorang penakluk memerintah orang asing. Mengingat ketidakmungkinan menguasai alam ini, tampaknya perlu untuk mencerminkan kembali hubungan sosial dengan alam.

 Penguasaan alam yang tidak mungkin juga menimbulkan pertanyaan tentang emansipasi ke tingkat yang sama sekali baru. Dalam pidatonya tentang Polandia, Friedrich Engels menyatakan, "Suatu negara tidak dapat menjadi bebas dan pada saat yang sama terus menindas negara-negara lain."

Gagasan ini dapat bervariasi. Dengan cara ini, umat manusia tidak dapat menjadi bebas dan pada saat yang sama terus menaklukkan alam, dan program penguasaan alam juga harus dilanjutkan dengan cara sosialis. Ini membangkitkan kesadaran akan dialektika Pencerahan. Penguasaan alam dan emansipasi manusia sama sekali tidak dianggap sebagai sekutu, sebagaimana yang dimaksudkan Pencerahan klasik, alih-alih penguasaan alam yang bebas, pelestarian diri yang tumbuh berlebihan adalah hambatan utama terhadap deklarasi nyata kematangan pikiran. 

Selama alam adalah murni objek untuk manusia, murni masalah kegunaan, formulasi yang masih dapat ditemukan dalam Marx of Critique of Political Economy, selama umat manusia tetap berada di bawah mantra masyarakat yang marah sebagai "raket massa di alam" . Horkheimer juga menyatakan keprihatinan ini ketika dia menyimpulkan salah satu ceramahnya dengan kata-kata, "dan jika kita sendiri berpikir  semua antagonisme sosial telah diatasi, pemikiran kita akan puas  umat manusia sekarang tidak lebih dari sebuah masyarakat aksi bebas konflik. untuk eksploitasi alam bersama?

Tanpa pengakuan akan keterikatan alam, pemahaman yang memadai tentang masalah ekologis, di mana kemandirian mereka mengekspresikan dirinya, tampaknya tidak mungkin. Dan: di fasilitas yang benar-benar masuk akal dan bebas dominasi di dunia, orang tidak dapat terus mempertahankan hubungan instrumental semata dengan alam.

Walter Benjamin memberikan indikasi tentang apa yang harus dipikirkan oleh pikiran, jika itu tentang masyarakat yang bebas dari paksaan untuk mengendalikan alam: Tetapi siapa yang ingin mempercayai master pencambuk yang akan menjelaskan kontrol anak-anak oleh orang dewasa untuk tujuan pendidikan? Bukankah pendidikan di atas segalanya adalah tatanan yang tak terpisahkan dari hubungan antara generasi dan, jika seseorang ingin berbicara tentang dominasi, dominasi hubungan generasi dan bukan anak-anak? Dan teknologi juga tidak menguasai penguasaan alam: penguasaan hubungan antara alam dan kemanusiaan.

Keadaan yang masuk akal kemudian hanya bisa dibayangkan di luar alternatif buruk dominasi, penyerahan diri pada alam atau alam pada diri. Alam juga akan menjadi yang dapat didamaikan dengan roh. Kebangkitan alam semacam itu tetap terikat pada akal, karena tidak ada keraguan tentang itu, karena kebebasan tidak dapat dipisahkan dari pemikiran yang mencerahkan.

Daftar Pustaka:

• Adorno, T.W. & Horkheimer, M. Dialectic of Enlightenment. tr. Cumming, J. London: Verso, 1979.
• Adorno, T.W. Minima Moralia: Reflections from Damaged Life. tr. Jephcott, E.F.N. London: Verso, 1978.
• Adorno, T.W. Negative Dialectics. tr. E.B.Ashton. London, Routledge, 1990.
• Habermas, J. The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures. tr. F.G.Lawrence. Cambridge: Polity Press, 1987