Filsafat Semiotika Santo Agustinus [8]

Filsafat Semiotika Santo Agustinus [8]

Dari pemikiran kuno, Agustinus mewarisi gagasan   filsafat adalah "cinta kebijaksanaan"), yaitu, upaya untuk mengejar kebahagiaan  atau, sebagai pemikir kuno, baik kafir maupun Kristen, suka mengatakannya , keselamatan  dengan mencari wawasan tentang sifat sejati dari segala sesuatu dan hidup sesuai itu. Jenis filsafat ini dengan tegas ia dukung, terutama dalam karya awalnya. Dia yakin   filsuf sejati adalah pencinta Allah karena kebijaksanaan sejati, pada akhirnya, identik dengan Allah, suatu titik di mana ia merasa setuju dengan baik Paulus (1 Korintus 1:24) dan Platon. Inilah mengapa ia berpikir   kekristenan adalah "filsafat sejati" pandangan umum di antara para pemikir Kristen kuno, terutama Yunani) dan   filsafat sejati dan agama (kultus) yang benar adalah identik.

Dalam hal keraguan, praktik lebih diutamakan daripada teori: dalam dialog Cassiciacum Monnica, yang mewakili orang suci tetapi tidak berpendidikan, dikreditkan dengan filsafatnya sendiri. Pada saat yang sama, Agustinus dengan tajam mengkritik "filsafat dunia ini" yang dikecam dalam Perjanjian Baru yang mengalihkan perhatian dari Kristus.  Dalam karya awalnya, ia biasanya membatasi vonis ini pada sistem materialis Helenistik; kemudian dia meluas bahkan ke Platonisme karena yang terakhir menyangkal kemungkinan sejarah keselamatan (De civitate dei). Kesalahan utama yang dia salahkan pada para filsuf adalah kesombongan atau kesombongan (superbia), suatu celaan yang tidak ringan menimbang   kesombongan, dalam pandangan Agustinus, adalah akar dari segala dosa.

Karena kesombongan para filsuf mengira dapat mencapai kebahagiaan melalui kebajikan mereka sendiri (sebuah kritik yang terutama ditujukan kepada orang-orang Stoa), dan bahkan di antara mereka yang telah mendapatkan wawasan tentang sifat sejati Allah dan Firman-Nya ( yaitu, kaum Platonis) tidak mampu "kembali" ke "tanah air" ilahi mereka karena mereka dengan bangga menolak mediasi Kristus yang berinkarnasi dan menggunakan iblis yang sombong dan jahat, yaitu, ke kultus pagan tradisional dan ke tempat ibadah.

Dalam karya-karyanya yang pertama, Agustinus melambangkan program filosofisnya sendiri dengan frasa "untuk mengenal Allah dan jiwa"   dan berjanji untuk mengejarnya dengan cara-cara yang disediakan oleh filsafat Platonik selama ini tidak bertentangan dengan otoritas pewahyuan alkitabiah. Dengan demikian, ia menyatakan kembali pertanyaan-pertanyaan filosofis lama tentang sifat sejati manusia dan tentang prinsip pertama realitas, dan ia menganut gagasan kunci Neoplatonik   pengetahuan tentang diri sejati kita memerlukan pengetahuan tentang asal usul ilahi kita dan akan memungkinkan kita untuk kembali ke sana.   Sementara ini tetap menjadi karakteristik dasar dari filosofi Agustinus sepanjang karirnya, mereka sangat berbeda dan dimodifikasi ketika keterlibatannya dengan pemikiran alkitabiah semakin meningkat dan gagasan penciptaan, dosa dan rahmat memperoleh makna yang lebih besar. Agustinus sepenuhnya tidak menyadari perbedaan abad pertengahan dan modern dari "filsafat" dan "teologi"; keduanya saling terkait dalam pemikirannya, dan tidak disarankan untuk mencoba menguraikannya dengan memfokuskan secara eksklusif pada elemen-elemen yang dianggap "filosofis" dari sudut pandang modern.

Santo Agustinus (Aurelius Augustinus) hidup dari 13 November 354 hingga 28 Agustus 430. Ia dilahirkan di Thagaste di Afrika Romawi (Souk Ahras modern di Aljazair). Ibunya Monnica (wafat 388), seorang Kristen yang taat, tampaknya telah memberikan pengaruh yang mendalam tetapi tidak sepenuhnya ambigu pada perkembangan agamanya. Ayahnya Patricius (wafat 372) dibaptis di ranjang kematiannya. Agustinus sendiri dijadikan katekumen di awal hidupnya. Studinya tentang tata bahasa dan retorika di pusat provinsi Madauros dan Carthage, yang menegangkan sumber daya keuangan orang tua kelas menengahnya, diharapkan membuka jalan untuk karier masa depan dalam administrasi kekaisaran yang lebih tinggi. Dalam Kartago pada usia ca. 18, ia menemukan seorang gundik yang tinggal bersamanya di sebuah serikat monogami untuk ca. 14 tahun dan yang melahirkan seorang putra, Adeodatus, yang dibaptis bersama dengan ayahnya di Milan dan meninggal beberapa saat kemudian (ca. 390) pada usia 18 tahun. Ca. 373 Agustinus menjadi "pendengar" (auditor) dari Manicheisme, sebuah agama dualistik dengan asal-usul Persia yang, di Afrika Utara, telah berkembang menjadi berbagai agama Kristen (dan dianiaya oleh negara sebagai bidat).

Ketaatannya pada Manicheisme berlangsung selama sembilan tahun dan sangat ditentang oleh Monnica. Meskipun mungkin aktif sebagai apologis dan misionaris Manichean, ia tidak pernah menjadi salah satu dari " umat pilihan" sekte (electi), yang berkomitmen untuk asketisme dan pantang seksual. Pada 383 ia pindah ke Milan, yang saat itu menjadi ibu kota bagian barat Kekaisaran, untuk menjadi profesor retorika kota yang dibayar secara publik dan seorang panegyrist resmi di istana Kekaisaran. Di sini ia mengirim gundiknya untuk membebaskan jalan bagi perkawinan yang menguntungkan (perilaku yang mungkin umum bagi para karieris muda di zaman itu).

Di Milan ia menjalani pengaruh Uskup Ambrosius (339-397), yang mengajarinya metode alegegatif dari penafsiran Alkitab, dan beberapa orang Kristen yang cenderung Neoplatonis yang mengenalnya dengan pemahaman tentang kekristenan yang secara filosofis diinformasikan dan, bagi Agustinus, secara intelektual lebih cerdas. memuaskan daripada Manicheisme, dari mana dia sudah mulai menjauhkan diri. Periode ketidakpastian dan keraguan berikutnya  digambarkan dalam Pengakuan sebagai krisis dalam pengertian medis   berakhir pada musim panas 386, ketika Agustinus beralih ke agama Kristen asketis dan menyerahkan kursi retorikanya dan prospek kariernya selanjutnya.

Setelah liburan filosofis di musim dingin di daerah pedesaan Cassiciacum dekat Milan, Agustinus dibaptis oleh Ambrose pada Paskah 387 dan kembali ke Afrika, ditemani oleh putranya, beberapa teman dan ibunya, yang meninggal dalam perjalanan (Ostia, 388). Pada 391 ia, tampaknya bertentangan dengan kehendaknya, ditahbiskan sebagai imam di keuskupan kota maritim Hippo Regius (Annaba / Bone modern di Aljazair). Sekitar lima tahun kemudian (sekitar 396) dia menggantikan uskup setempat. Fungsi gerejawi ini melibatkan tugas-tugas pastoral, politik, administratif, dan yuridis baru, dan tanggung jawab dan pengalamannya dengan jemaat Kristen biasa mungkin telah berkontribusi untuk mengubah pandangannya tentang rahmat dan dosa asal. Tetapi keterampilan retorikanya memperlengkapi dia dengan baik untuk khotbahnya sehari-hari dan untuk perselisihan agama.

Sepanjang hidupnya sebagai uskup ia terlibat dalam kontroversi agama dengan orang-orang Maniche, Donatis, Pelagian, dan, pada tingkat lebih rendah, orang-orang kafir. Sebagian besar dari banyak buku dan surat yang ditulisnya pada periode itu adalah bagian dari kontroversi ini atau paling tidak diilhami oleh mereka, dan bahkan yang tidak (misalnya, De Genesi ad litteram , De trinitate ) menggabungkan pengajaran filosofis atau teologis dengan bujukan retorika ( Tornau 2006a). Polemik melawan mantan rekan seagama, Manichean, tampak besar dalam karyanya hingga sekitar 400; perdebatan dengan mereka membantu membentuk ide-idenya tentang non-substansialitas kejahatan dan tanggung jawab manusia. Perpecahan Donatis berakar pada penganiayaan besar terakhir pada awal abad keempat. Kaum Donatis melihat diri mereka sebagai penerus sah dari mereka yang tetap teguh selama penganiayaan dan mengklaim mewakili tradisi Afrika dari "gereja orang suci" Kristen.

Sejak 405 kaum Donatis dimasukkan di bawah hukum kekaisaran terhadap bidat dan dipaksa masuk kembali ke gereja Katolik dengan cara legal; langkah-langkah ini diintensifkan setelah konferensi di Carthage (411) telah menandai akhir resmi Donatisme di Afrika. Melalui tulisannya yang tekun terhadap kaum Donatis, Agustinus mempertajam gagasan-gagasan eklesiologisnya dan mengembangkan teori paksaan agama berdasarkan pemahaman yang disengaja tentang cinta Kristen. Pelagianisme (dinamai menurut pertapa Inggris Pelagius) adalah suatu gerakan yang disadari Agustinus sekitar tahun 412. Ia dan rekan-rekan uskupnya dari Afrika berhasil membuatnya dikutuk sebagai bidat pada tahun 418. Meskipun tidak menyangkal pentingnya rahmat ilahi, Pelagius dan para pengikutnya bersikeras   manusia pada dasarnya bebas dan tidak dapat berbuat dosa (kemungkinan).

Melawan pandangan ini, Agustinus dengan gigih mempertahankan doktrinnya tentang ketergantungan radikal manusia pada rahmat, sebuah keyakinan yang sudah disuarakan dalam Pengakuan tetapi disempurnakan dan diperketat selama kontroversi. Dekade terakhir kehidupan Agustinus ditandai oleh debat tajam dengan mantan uskup Pelagianis, Julian dari Aeclanum, yang menuduh Augustine melakukan crypto-Manicheism dan menolak kehendak bebas sementara Augustine menyalahkan dia dan para Pelagianis karena mengevakuasi pengorbanan Kristus dengan menolak dosa asal. Kontroversi dengan kaum tradisionalis kafir tampaknya telah mencapai puncaknya setelah 400, ketika Agustinus membantah serangkaian keberatan terhadap agama Kristen yang tampaknya diambil dari risalah Porphyry Against the Christian, dan setelah 410, ketika kota Roma dipecat. oleh Alaric dan Goth-nya. Kota Allah, permintaan maaf agung Agustinus, didorong oleh peristiwa simbolis ini, meskipun itu sama sekali bukan sekadar respons terhadap polemik kafir. Kehidupan Augustine berakhir ketika Vandal mengepung Hippo; katanya dikatakan mati dengan kata Plotinus di bibirnya.

Pernyataan santo Augustine, meskipun mereka tidak menawarkan konsep tanda yang sepenuhnya seragam, merupakan dasar bagi pengembangan semiotik abad pertengahan, dan mereka merupakan satu-satunya teori tanda yang rumit sampai abad ke -13 (terlepas dari teori asli Peter Abelard). Dalam karya awalnya yang tidak lengkap, De Dialectica, Augustine secara besar-besaran menggunakan terminologi filsafat bahasa Stoic, meskipun dalam banyak hal secara mendasar mengubah artinya.   Terutama dalam konsep tanda di mana perbedaannya dari doktrin Stoa menjadi jelas.

Karena menurut teori Logo Stoic yang paling disempurnakan, tanda dalam arti teknis yang tepat (semeion) dilihat sebagai konten proposisional abstrak dari suatu kalimat sejauh itu berfungsi sebagai anteseden dalam implikasi yang benar dengan cara yang sampai sekarang tidak diketahui kebenarannya. terungkap. Sebaliknya, Agustinus lebih menyukai konsep tanda yang meyakinkan. Sebuah tanda, ketika ia mendefinisikannya sesuai dengan deskripsi yang diberikan oleh Cicero dan tradisi retorika Latin,   adalah "sesuatu yang menunjukkan dirinya pada indera dan sesuatu selain dirinya pada pikiran".

Konsep tanda, dengan demikian didefinisikan dalam hubungan triadik (suatu tanda selalu merupakan tanda sesuatu bagi sebagian orang), memberikan dasar umum bagi teori bahasa Augustine: "Berbicara adalah memberi tanda dengan suara yang jelas". Bicara, berbeda jauh dengan semantik Stoa, pada dasarnya ditandai oleh fungsi komunikatifnya. Sebuah kata, menurut definisi, adalah "tanda sesuatu, yang dapat dipahami oleh pendengar ketika diucapkan oleh pembicara". Fungsi komunikatif  dengan demikian penting untuk tanda linguistik: "Tidak ada alasan untuk menandakan, yaitu, untuk memberikan tanda kecuali untuk menyampaikan ke pikiran orang lain apa yang dimiliki oleh pemberi tanda dalam pikirannya sendiri". Dalam dialognya De Magistro ( On the Teacher), ditulis, tidak lama setelah De Dialectica, Augustine menyangkal   kata-kata atau tanda-tanda memiliki kekuatan 'menunjukkan' sesuatu dalam arti membuat sesuatu hadir untuk pemahaman. Karena alasan ini, masih dipengaruhi oleh prinsip-prinsip tradisi skeptis pada waktu itu  Augustine membatasi kapasitas tanda pada fungsi peringatan atau peringatannya  

Tetapi dalam De Doctrina Christiana, setelah meninggalkan posisi skeptis, Agustinus mendefinisikan kembali tanda tersebut, mengklaim   "tanda adalah sesuatu yang, menawarkan dirinya kepada indera, menyampaikan sesuatu yang lain kepada intelek. Berbeda dengan pandangan sebelumnya, ia sekarang menghubungkan fungsi epistemik mendasar dengan tanda, mengklaim   "semua instruksi adalah tentang hal-hal atau tentang tanda-tanda; tetapi hal-hal dipelajari melalui tanda ". Batas antara hal-hal dan tanda-tanda dan dengan demikian tanda itu sendiri didefinisikan secara fungsional daripada ontologis: tanda-tanda adalah hal-hal yang digunakan untuk menandakan sesuatu. Agustinus membagi tanda menjadi dua kelas utama tanda-tanda alami (signa naturalia) dan tanda-tanda yang diberikan (data signa). "Tanda-tanda alami adalah tanda-tanda yang, terlepas dari niat atau keinginan untuk menggunakannya sebagai tanda, belum mengarah pada pengetahuan tentang sesuatu yang lain",   seperti, misalnya, merokok ketika menunjukkan api, jejak kaki seekor hewan yang lewat oleh, atau raut wajah pria yang marah atau sedih. "Di lain pihak, tanda-tanda konvensional adalah tanda-tanda yang dipertukarkan oleh makhluk hidup untuk menunjukkan, sebaik mungkin, perasaan pikiran mereka, atau persepsi mereka, atau pikiran mereka."   Apakah dan sejauh mana "niat untuk menandakan" seperti itu dapat diasumsikan dalam kasus komunikasi tanda binatang yang dibiarkan terbuka oleh Agustinus;

Tanda-tanda yang digunakan dalam komunikasi manusia dibagi lagi sehubungan dengan indra yang mereka gunakan untuk diri mereka sendiri: "beberapa berhubungan dengan indra penglihatan, beberapa dengan pendengaran, beberapa sangat dengan indra lainnya". Peran utama di antara segala macam "tanda yang diberikan", yang diklaim oleh Agustinus untuk kata-kata itu, bukan hasil dari dominan kuantitatif mereka, tetapi lebih dari kenyataan  , sebagaimana ia tunjukkan, segala sesuatu yang ditunjukkan oleh tanda-tanda nonverbal dapat dimasukkan ke dalam kata-kata tetapi tidak sebaliknya . 'Kata' (verbum) dalam arti yang tepat berarti - setidaknya untuk awal Agustinus - 'kata yang diucapkan'. Menulis (litterae), diperkenalkan oleh manusia untuk memberikan keabadian pada bahasa lisan, hanyalah sistem tanda sekunder, yang terdiri dari "tanda-tanda kata"  signa verborum) daripada kata-kata itu sendiri.

Dalam analogi yang dekat dengan devaluasi kata tertulis ini terhadap kata yang diucapkan, Agustinus dalam teorinya yang belakangan tentang   (kata mental) menganjurkan devaluasi kata yang diucapkan dan tanda eksternal secara umum terhadap lingkup internal kognisi mental. Sekarang kata mental atau interior, yaitu, konsep mental, yang dianggap sebagai kata dalam arti yang paling tepat, sedangkan kata yang diucapkan hanya muncul sebagai tanda atau suara kata. Pikiran (pikiran) dilakukan dengan kata-kata mental. Verbum mentis, sesuai dengan apa yang kemudian disebut conceptus mentis atau intellectus, tidak berarti entitas 'linguistik' dalam arti yang tepat, karena itu adalah "nullius linguae", yaitu, itu tidak termasuk dalam bahasa lisan tertentu seperti Latin atau Yunani. Jadi kita dihadapkan dengan situasi paradoks yang terminologi linguistik (misalnya, verbum, locutio, oratio, dicere).  Digunakan untuk menggambarkan sebuah fenomena yang independensinya dari bahasa apa pun sangat ditekankan pada saat yang sama.

Terlepas dari semua kerusakan internal dan inkonsistensi, doktrin tanda Agustinus didasarkan pada definisi tanda  , untuk pertama kalinya, bermaksud merangkul baik tanda indeks alamiah maupun tanda linguistik konvensional sebagai spesies dari gagasan generik yang mencakup semua tentang tanda, dengan demikian menandai titik balik dalam sejarah semiotika.

Santo Agustinus memberi tahu kita   pada usia delapan belas dialog protreptik Cicero (yang sekarang hilang), Hortensius menyerukannya untuk filsafat sebagai seorang pemuda ia membaca Kategori Aristoteles (ib. 4.28) dan   pertobatannya sangat ditindaklanjuti oleh Neoplatonic-nya. bacaan   serta oleh surat-surat Paulus. Dia lebih pendiam tentang teks-teks Manichean, yang pasti dia tahu banyak (van Oort 2012). Sejak tahun 390-an dan seterusnya, Alkitab menjadi penentu bagi pemikirannya, khususnya Kejadian, Mazmur dan tulisan-tulisan Paulus dan Yohanes (meskipun penafsirannya secara filosofis masih dihamili), dan doktrin rahmatnya yang dewasa tampaknya telah tumbuh dari pembacaan baru tentang Paulus;

Pengaruh filosofis yang paling bertahan lama pada Agustinus adalah Neoplatonisme. Dia tidak merinci penulis dan subyek yang tepat dari "buku-buku Platonis" diterjemahkan ke dalam bahasa Latin oleh abad keempat Kristen Neoplatonis Marius Victorinus . Pada abad kedua puluh ada debat yang sedang berlangsung dan kadang-kadang panas tentang apakah akan mengistimewakan Plotinus;

Cicero adalah sumber utama Agustinus untuk filsafat Helenistik, terutama skeptisisme Akademik dan Stoisme. Sebagai bagian dari warisan budayanya, Augustine mengutipnya dan klasik Latin lainnya yang sesuai dengan tujuan argumentatifnya. Cita-cita awalnya tentang orang bijak yang tidak tergantung pada semua barang yang dapat hilang dari kehendak seseorang diwarisi dari etika Stoic. Meskipun implikasi   kebajikan orang bijak menjamin kebahagiaannya yang sudah ada dalam kehidupan ini kemudian ditolak sebagai ilusi, martir Kristen dapat ditata dengan cara seperti orang bijak tabah Stoic yang kebahagiaan kebal terhadap penyiksaan. Masa lalu Agustinus tentang Manichean selalu ada di benaknya, seperti yang ditunjukkan oleh polemiknya yang tak henti-hentinya; dampaknya yang tepat pada pemikirannya sulit untuk dinilai. Klaim Julian dari Aeclanum   dengan doktrin predestinasi dan anugerahnya Augustine telah kembali ke dualisme Manichean telah menarik beberapa kritik modern, tetapi Julian harus mengabaikan fitur-fitur penting dari pemikiran Agustinus (misalnya, gagasan kejahatan sebagai privatio boni ) untuk dibuat klaimnya masuk akal;