Gagasan tentang simulacrum sebagai ancaman terhadap ilusi material dunia didasarkan pada keyakinan yang masih ada pada subjek dan wacana, sementara gagasan simulacrum orde ketiga merupakan ilusi dunia, reversibilitasnya yang tak terbatas, sudah dikembangkan dari sudut pandang di luar subjek dan wacana, dari sudut pandang objek itu sendiri:
Objek itu sendiri mengambil inisiatif reversibilitas, mengambil inisiatif untuk merayu dan menyesatkan. Suksesi lain adalah penentu. Ini bukan lagi tatanan simbolis ... tetapi yang murni sewenang-wenang dari aturan permainan. Game dunia adalah game reversibilitas. Bukan lagi keinginan subjek, tetapi takdir objek, yang merupakan pusat dunia.
Sementara transparansi adalah kedekatan mutlak objek dengan subjek, objek yang diberikan lebih terlihat daripada terlihat, kematian adalah aksesibilitas absolut dari objek, yang "selalu menjadi faitertai.
Dalam suatu cara, itu adalah tak terbatas. The objek tidak dapat diakses oleh pengetahuan subjek karena tidak ada pengetahuan tentang apa yang sudah memiliki makna lengkap, dan lebih dari maknanya, dan yang tidak mungkin ada utopia, karena telah dibuat "(penekanan ditambahkan).Â
Ilusi dunia dipertahankan bahkan dalam dunia simulacral, meskipun dengan sedikit twist: awalnya, ilusi adalah kemungkinan makna (hal-hal yang bermakna sejauh mereka berbeda dari mereka sendiri), tetapi di dunia di mana sesuatu telah menjadi diri mereka sendiri, ilusi hanya ada sebagai makna mutlak dari segalanya, sebagai ketidakpedulian dan kelembaman. Bahkan setelah hilangnya subjek masih ada dunia, dunia peristiwa murni di mana subjek muncul dan menghilang, mengikuti aturan permainan seperti objek lainnya. Pada tahap ini, hanya ada efek, tidak ada penyebab; hal-hal bermetamorfosis menjadi hal-hal lain "tanpa melewati sistem makna".
Baudrillard menyebut proses ini sebagai "panik," "ekstasi," atau "kecepatan." Meskipun dalam Forget Foucault Baudrillard menyebut "ekstasi" pembebasan akibat dari sebab-sebab, ketidakberartian asal (atau ilusi objektif) dunia, dalam The Ecstasy of Communication ia menggunakan istilah "ekstasi" sebagai sinonim untuk "simulasi," menempatkan itu di sisi virtual / hyperreal.Â
Dari sudut pandang Baudrillard, keagungan postmodern - sebagaimana diteorikan dalam The Inhuman: Refleksi tentang Waktu karya Lyotard - adalah contoh "ekstasi" dalam pengertian kedua istilah ini. Keagungan adalah semacam simulasi, karena menarik perhatian pada keberadaan semata-mata sesuatu, "memverifikasi ke titik pusing objektivitas yang tidak berguna dari hal-hal".Â
Kemiskinan yang disengaja dari keagungan postmodern mungkin dibandingkan dengan pornografi, yang dengan putus asa menarik perhatian pada "objektivitas benda yang tidak berguna".Â
Luhur postmodern adalah cabul karena berusaha untuk tidak menandakan atau lebih tepatnya menandakan keberadaannya sendiri. Tetapi bukankah reduksi sesuatu menjadi keberadaannya, quodnya , kasus paling mini dari miniaturisasi sesuatu, penolakan kemungkinan transendensi? Kemustahilan dari keagungan sejati adalah karena lenyapnya transendensi menjadi imanensi, gerhana "rayuan" oleh "produksi".
Perbedaan Baudrillard antara "rayuan" dan "produksi" dalam banyak hal paralel dengan perbedaan Sartre, dalam Being and Nothingness, antara kesadaran pra-reflektif dan reflektif dan, lebih umum, mengajukan pertanyaan tentang hubungan refleksivitas atau referensi-diri dengan autentisitas.Â
Ada dua jenis kesadaran non-reflektif. Pertama, ada kesadaran pra-reflektif yang langsung dan tidak menandakan sejak awal. Kedua, meskipun kedengarannya berlawanan dengan intuisi, semacam kesadaran non-reflektif dapat dicapai melalui kelebihan refleksivitas diri atau referensi-diri. Meskipun gerakan referensi-diri dimulai "dalam" suatu subjek, derajat referensi diri yang lebih besar akhirnya merenggutnya dari subjek. Referensi diri menjadi absolut, tidak lagi atribut: itu tidak lagi mengandaikan kesadaran di mana ia akan tercermin.Â