Posmodernisme Subjek Melampaui Realitas [2]

Posmodernisme Subjek   Melampai Realitas [2]

Pada gagasan postmodern tentang maya tidak dapat dipahami dalam Bergsonisme menjadi jelas dalam kritik Bergson tentang konsep ketidakhadiran: "Gagasan tentang ketiadaan atau ketiadaan  adalah terikat secara tak terpisahkan dengan penindasan, nyata atau akhirnya, dan ide penindasan itu sendiri hanya merupakan aspek dari ide substitusi "(Creative Mind). 

Ketidakhadiran  apakah itu karena tidak adanya materi atau tidak adanya kesadaran adalah ilusi untuk "representasi kekosongan selalu merupakan representasi yang penuh dan yang menyelesaikan sendiri dengan analisis menjadi dua elemen positif: ide, berbeda atau bingung, substitusi, dan perasaan, mengalami atau membayangkan, keinginan atau penyesalan "(Creative Evolution). 

Virtual Baudrillard mengedepankan ketidakmungkinan untuk menentukan apakah suatu objek masih ada atau telah menghilang, meninggalkan hantu virtualnya. Namun Bergson berpendapat keberadaan virtual pun masih merupakan keberadaan sejauh yang dapat dipikirkan: "Antara memikirkan suatu objek dan memikirkannya ada, sama sekali tidak ada perbedaan" (Creative Evolution). 

Masalah dengan mendeklarasikan objek tidak nyata atau virtual adalah kita cenderung fokus pada pengecualian objek ini dari kenyataan, padahal sebenarnya kita harus fokus pada apa yang mengecualikan - pada kenyataan.

Deskripsi Baudrillard tentang keutamaan menekankan kemiskinan dari dunia maya, di mana orang hanya bisa mengatakan "itu ada, aku sudah bertemu" (Perfect 28). 

Dunia ini virtual atau miskin karena "substansi referensial menjadi semakin langka". Kita diingatkan tentang deskripsi Lyotard tentang kemiskinan intrinsik dari keagungan postmodern. Seperti kemiskinan dari dunia maya, kemiskinan dari yang luhur terletak pada ia tidak menandakan bukan objek penandaan.

Lyotard mencatat satu-satunya respons yang diprovokasi oleh luhur adalah "Voila!" atau "Inilah aku!" Namun, sulit untuk membedakan antara kemiskinan sebagai kelebihan (ada sesuatu, dan itu sudah lebih dari yang diharapkan) dan kemiskinan semata (satu-satunya hal yang dapat kita katakan tentang sesuatu adalah kemiskinan itu hanya ada). Seolah-olah pada suatu saat tertentu objek luhur - gambar yang tidak menandakan - bisa meluncur ke hyperreal  virtual.

Tidak ada kriteria untuk membedakan antara sublim sebagai non-signifikasi dan virtual/hyperreal sebagai non-signifikasi, antara referensialitas diri "baik" (gambar yang menarik perhatian pada dirinya sendiri, dengan demikian menggarisbawahi otonominya) dan referensialitas diri "buruk" (hiperreal menarik perhatian pada realitasnya sendiri dan dengan demikian melampaui itu, membuat dirinya meragukan) yaitu, tidak ada cara untuk membedakan antara peristiwa dan simulacrum. 

Dalam kasus pertama, ini adalah pertanyaan untuk menegaskan keberadaan otonom dari sesuatu selain pikiran dengan menghilangkan diri kita sebagai sudut pandang istimewa. 

Dalam kasus kedua, kebalikannya dipertaruhkan, penegasan hubungan antara pikiran dan kenyataan. Realitas adalah virtual atau hyperreal ketika beroperasi secara independen dari kita, ketika kita tidak dapat menentukan apakah itu nyata atau tidak. Apa pun yang ada secara independen dari kita telah ditarik secara absolut dan kita tidak dapat lagi memengaruhinya. Itu berkembang sesuai dengan hukumnya sendiri: ia telah menjadi "cabul."

Dengan  Baudrillard berarti pemusnahan durasi, dari keterlambatan atau kelambatan terkecil dalam keberadaan sesuatu, yang membuatnya berbeda dari dirinya sendiri dan dengan demikian tidak mungkin untuk memecahkan kode atau sesuai. Apa yang terjadi dalam waktu virtual bukanlah suatu peristiwa, karena itu secara instan dapat di telegraf, sudah mengandung gandanya. 

Namun, apa memori selain replikasi instan atau kemampuan telegraf setiap saat? Jika, seperti yang dikemukakan Bergson dalam Matter and Memory, foto tersebut sudah tersentak dalam materi (persepsi sudah "dalam" materi), tidak bisakah kita mengatakan foto itu selalu sudah tersentak dalam persepsi sadar   yaitu, memori- gambar sudah melekat dalam persepsi-gambar? Mungkinkah citra-memori menjadi sekadar kesadaran yang tidak reflektif (laten) dari saat sekarang, sementara citra-persepsi adalah manifes, mencerminkan kesadaran saat itu? Bisakah kita membayangkan hubungan antara gambar dan memori-gambar, atau antara persepsi dan memori, seperti antara antara kesadaran reflektif dan tidak direfleksikan? Menurut Bergson, semua kesadaran yang tidak direfleksikan dipertahankan dalam durasi dan mereka terus-menerus memperkaya kehidupan mental kita. 

Namun, bagi Baudrillard justru kekayaan ingatanlah yang berbahaya, fakta setiap momen sudah memiliki dobel   citra ingatan (yang tidak direfleksikan) yang menyertainya daripada mengikutinya. 

Pelestarian masa lalu di masa kini mengancam masa kini dengan membuatnya secara instan dapat di-telegraf. Tidak seperti Bergson yang menganggap memori sebagai tanda transendensi kita, perbedaan kita dari materi, Baudrillard menganggap memori bertanggung jawab atas hilangnya transendensi. 

Perbedaan dalam pandangan mereka tentang akun memori untuk interpretasi mereka yang kontras dari virtual. Dalam teks-teks Baudrillard, memori dikaitkan dengan de-realisasi setiap momen, keruntuhan jarak, pergantian masa kini menjadi memori. Ketika gambar-memori menggantikan masa kini, gambar itu menjadi pengulangan dirinya sendiri dan masa lalu bertepatan dengan masa kini. 

Apa yang direkam karya Baudrillard adalah keusangan waktu. Waktu adalah penentuan sesuatu, kemungkinan sesuatu muncul dan lenyap. Yang nyata hanya ada sebagai batas. Hal-hal itu nyata hanya selama mereka terus melewati batas, terus-menerus muncul dan menghilang. Begitu hilangnya - yaitu, ilusi - tidak mungkin lagi, dunia menjadi tidak sadar.

Pandangan Baudrillard tentang ilusi tetap tidak jelas. Di satu sisi, ia menganggapnya sebagai perlawanan terhadap simulasi total. Ilusi adalah kemungkinan segala sesuatu menghilang, tetapi muncul: hanya apa yang dapat dirusak atau yang belum muncul yang mampu muncul sama sekali. Di sisi lain, "ilusi" menandakan kemungkinan melewati materi ke ranah virtual. Mungkin ambivalensi Baudrillard terhadap ilusi ada hubungannya dengan rekonseptualisasi peran memori dalam persepsi. 

Jika Bergson benar durasi persepsi yang diberikan mewakili pekerjaan memori kebiasaan, dan jika pekerjaan itu variabel, maka harus mungkin untuk mempengaruhi atau mengendalikannya, sehingga mengendalikan persepsi juga. Memang, keyakinan Bergson setiap persepsi sudah menjadi ingatan terkait erat dengan gagasan Baudrillard tentang lenyapnya yang nyata sebagai akibat dari melambatnya kecepatan cahaya. 

Karena nyata tergantung pada kecepatan cahaya, jika kecepatan cahaya berubah   jika, misalnya, turun sangat rendah   gambar akan mulai mencapai kita dengan penundaan yang lebih besar dan lebih besar yang tidak mungkin untuk diukur secara tepat karena perubahan tersebut dalam kecepatan cahaya, yang sebelum kriteria untuk menetapkan realitas suatu fenomena. Sementara Bergson menganggap ingatan sebagai sumber kerohanian, Baudrillard jauh lebih curiga terhadap pekerjaan ingatan. 

Bagi Bergson, kebiasaan-ingatan berfungsi untuk memfasilitasi persepsi   yaitu ingatan memiliki makna pragmatis; Namun, Baudrillard menemukan kerja ingatan telah melampaui kondensasi belaka: persepsi telah menjadi ingatan dalam arti yang lebih berbahaya dari yang telah ditentukan sebelumnya (tidak secara spontan teringat). Persepsi telah dinetralkan, dibiasakan, tetapi tidak dalam pengertian kebiasaan yang tidak berbahaya sebagai kondensasi untuk tujuan tindakan.

Jika virtual adalah involusi patologis dari yang nyata, "fatal" adalah perlawanan terhadap virtual. Menjelang akhir Strategi Fatal, Baudrillard memperkenalkan gagasan tentang objek fatal sebagai cara berpikir di luar metafisika. Pikiran "radikal" atau "fatal" mengasumsikan sudut pandang objektivitas murni atau apa yang disebut Baudrillard "prinsip Kejahatan. 

Objeknya adalah Kejahatan atau tidak manusiawi karena penolakannya terhadap interpretasi, kerahasiaan atau rayuannya. Tidak manusiawi berada di luar kausalitas dan kecelakaan, bahkan di luar negativitas. 

Sejalan dengan daya tarik etis dari gagasan Lyotard tentang tidak manusiawi sebagai perlawanan terhadap tirani subjektivitas, Baudrillard mendefinisikan yang fatal atau tidak manusiawi sebagai ekspresi dari teka-teki dunia, perlawanannya terhadap metafisika:

Metafisika ... ingin membuat dunia menjadi cermin subjek .... Metafisika ingin dunia bentuk yang berbeda dari tubuh mereka, bayangan mereka, gambar mereka: ini adalah prinsip Baik. Tapi objeknya selalu jimat, yang palsu ... tiruan, iming-iming, segala sesuatu yang menjelma menjadi kebingungan yang mengerikan dari sesuatu dengan gaib dan buatannya; dan tidak ada agama transparansi dan cermin yang akan dapat menyelesaikan: itu adalah prinsip Kejahatan.

"Kematian" berbagai hal terletak pada kelebihannya, yang tidak pernah bisa diwakili. Keberadaan selalu merupakan surplus. Hanya melalui ancaman pemusnahan, melalui kembalinya orang yang dimusnahkan, dan dengan demikian akhirnya melalui pengulangan, hal yang muncul sama sekali:

Sejak saat tertentu, kedatangan kedua ini terdiri dari desain keberadaan, di mana akibatnya tidak ada yang terjadi secara kebetulan; ini adalah kedatangan pertama - yang tidak berarti dalam dirinya sendiri dan kehilangan dirinya dalam ketidakjelasan dangkal hidup - yang terjadi secara kebetulan. 

Hanya dengan melipatgandakannya, ia dapat menjadikan dirinya sebagai peristiwa nyata, mencapai karakter peristiwa fatal  Predestinasi menghilangkan dari kehidupan semua yang hanya ditakdirkan - semua itu, setelah terjadi hanya sekali, hanya kebetulan, sedangkan apa yang terjadi suatu kedua kalinya menjadi fatal; tetapi memberikan kepada kehidupan intensitas dari peristiwa-peristiwa sekunder ini, yang, seolah-olah, kedalaman dari keberadaan sebelumnya.

Untuk pengulangan Baudrillard bukanlah tambahan eksternal untuk beberapa realitas substansial asli; melainkan, yang asli hanya sejauh itu diulang. Apa yang terjadi hanya sekali hanyalah kecelakaan, tetapi jika diulang itu adalah peristiwa. Yang nyata diproduksi, dipisahkan, diulangi, diwakili, ditakdirkan, tetapi tidak satu pun dari istilah-istilah ini memiliki konotasi negatif yang biasa. Misalnya, "takdir" tidak menandakan tidak bebas atau terlalu banyak ditentukan; sebaliknya, ia menggarisbawahi singularitas yang tidak dapat direduksi dari objek atau peristiwa yang telah ditentukan sebelumnya. Lebih umum, representasi  konsep metafisika kunci  tidak lagi menjadi "kata yang buruk."

Representasi  kedatangan kedua sesuatu  membuatnya penting, mutlak, tunggal. Representasi bukanlah tindakan yang dilakukan oleh subjek pada dunia objektif tetapi hukum yang mengatur semua makhluk. 

Baudrillard menantang metafisika dengan memperluas konsep representasi jauh melampaui ranah subjektivitas dan mengubahnya menjadi hukum ontologis: segala sesuatu (baik subjek maupun objek) adalah representasi. Menolak untuk memikirkan representasi dalam bentuk agensi, ia secara implisit menempatkan kekuatan impersonal yang tanpa pandang bulu mewakili segalanya. Dari sudut pandang ini, gambar bukanlah ancaman bagi yang nyata tetapi dasarnya.

Namun demikian, interpretasi positif dari gambar tersebut, merupakan pengecualian daripada aturan dalam karya Baudrillard, yang umumnya memperlakukan gambar sebagai lambang dari simulacral atau hyperreal. Kritik kecabulan dalam The Perfect Crime didasarkan pada gagasan tentang simulacrum sebagai transparansi, visibilitas berlebihan, overexposure, jenuh yang nyata dengan dirinya sendiri, yang mengarah pada produksi hyperreal. 

Dalam The Ecstasy of Communication, Baudrillard mencatat "simulacra telah berpindah dari urutan kedua ke urutan ketiga, dari dialektika keterasingan ke pusing transparansi". 

Gagasan tentang simulacrum sebagai ancaman terhadap ilusi material dunia didasarkan pada keyakinan yang masih ada pada subjek dan wacana, sementara gagasan simulacrum orde ketiga merupakan ilusi dunia, reversibilitasnya yang tak terbatas, sudah dikembangkan dari sudut pandang di luar subjek dan wacana, dari sudut pandang objek itu sendiri:

Objek itu sendiri mengambil inisiatif reversibilitas, mengambil inisiatif untuk merayu dan menyesatkan. Suksesi lain adalah penentu. Ini bukan lagi tatanan simbolis ... tetapi yang murni sewenang-wenang dari aturan permainan. Game dunia adalah game reversibilitas. Bukan lagi keinginan subjek, tetapi takdir objek, yang merupakan pusat dunia.

Sementara transparansi adalah kedekatan mutlak objek dengan subjek, objek yang diberikan lebih terlihat daripada terlihat, kematian adalah aksesibilitas absolut dari objek, yang "selalu menjadi faitertai.

Dalam suatu cara, itu adalah tak terbatas. The objek tidak dapat diakses oleh pengetahuan subjek karena tidak ada pengetahuan tentang apa yang sudah memiliki makna lengkap, dan lebih dari maknanya, dan yang tidak mungkin ada utopia, karena telah dibuat "(penekanan ditambahkan). 

Ilusi dunia dipertahankan bahkan dalam dunia simulacral, meskipun dengan sedikit twist: awalnya, ilusi adalah kemungkinan makna (hal-hal yang bermakna sejauh mereka berbeda dari mereka sendiri), tetapi di dunia di mana sesuatu telah menjadi diri mereka sendiri, ilusi hanya ada sebagai makna mutlak dari segalanya, sebagai ketidakpedulian dan kelembaman. Bahkan setelah hilangnya subjek masih ada dunia, dunia peristiwa murni di mana subjek muncul dan menghilang, mengikuti aturan permainan seperti objek lainnya. Pada tahap ini, hanya ada efek, tidak ada penyebab; hal-hal bermetamorfosis menjadi hal-hal lain "tanpa melewati sistem makna".

Baudrillard menyebut proses ini sebagai "panik," "ekstasi," atau "kecepatan." Meskipun dalam Forget Foucault Baudrillard menyebut "ekstasi" pembebasan akibat dari sebab-sebab, ketidakberartian asal (atau ilusi objektif) dunia, dalam The Ecstasy of Communication ia menggunakan istilah "ekstasi" sebagai sinonim untuk "simulasi," menempatkan itu di sisi virtual / hyperreal. 

Dari sudut pandang Baudrillard, keagungan postmodern - sebagaimana diteorikan dalam The Inhuman: Refleksi tentang Waktu karya Lyotard - adalah contoh "ekstasi" dalam pengertian kedua istilah ini. Keagungan adalah semacam simulasi, karena menarik perhatian pada keberadaan semata-mata sesuatu, "memverifikasi ke titik pusing objektivitas yang tidak berguna dari hal-hal". 

Kemiskinan yang disengaja dari keagungan postmodern mungkin dibandingkan dengan pornografi, yang dengan putus asa menarik perhatian pada "objektivitas benda yang tidak berguna". 

Luhur postmodern adalah cabul karena berusaha untuk tidak menandakan atau lebih tepatnya menandakan keberadaannya sendiri. Tetapi bukankah reduksi sesuatu menjadi keberadaannya, quodnya , kasus paling mini dari miniaturisasi sesuatu, penolakan kemungkinan transendensi? Kemustahilan dari keagungan sejati adalah karena lenyapnya transendensi menjadi imanensi, gerhana "rayuan" oleh "produksi".

Perbedaan Baudrillard antara "rayuan" dan "produksi" dalam banyak hal paralel dengan perbedaan Sartre, dalam Being and Nothingness, antara kesadaran pra-reflektif dan reflektif dan, lebih umum, mengajukan pertanyaan tentang hubungan refleksivitas atau referensi-diri dengan autentisitas. 

Ada dua jenis kesadaran non-reflektif. Pertama, ada kesadaran pra-reflektif yang langsung dan tidak menandakan sejak awal. Kedua, meskipun kedengarannya berlawanan dengan intuisi, semacam kesadaran non-reflektif dapat dicapai melalui kelebihan refleksivitas diri atau referensi-diri. Meskipun gerakan referensi-diri dimulai "dalam" suatu subjek, derajat referensi diri yang lebih besar akhirnya merenggutnya dari subjek. Referensi diri menjadi absolut, tidak lagi atribut: itu tidak lagi mengandaikan kesadaran di mana ia akan tercermin. 

Sejauh refleksivitas diri mengandaikan diri hanya untuk melepaskan diri darinya,ia benar-benar tidak refleksif, mandiri, beroperasi sesuai dengan hukumnya sendiri dan bukan dimanipulasi oleh subjek yang sekarang berada di luarnya. Ketika deskripsi suatu objek menggantikan objek secara absolut, ketika tidak ada yang tersisa dari objek nyata kecuali deskripsi yang merujuk pada dirinya sendiri, objek tersebut telah menjadi virtual (dalam pengertian Baudrillard): objek itu paling nyata tepat ketika kita tidak bisa lagi tahu apakah masih ada atau yang kita miliki hanyalah uraiannya.objeknya paling nyata justru ketika kita tidak bisa lagi tahu apakah itu masih ada atau yang kita miliki hanyalah deskripsinya.objeknya paling nyata justru ketika kita tidak bisa lagi tahu apakah itu masih ada atau yang kita miliki hanyalah deskripsinya.

Objek virtual ini, referensi-diri absolut ini, tidak berbeda dari dirinya sendiri. Apa yang terlewatkan oleh Sartre ketika ia mengartikulasikan perbedaan antara kesadaran pra-reflektif dan reflektif adalah kesadaran reflektif mampu menghasilkan atau setidaknya mensimulasikan pra-reflektif atau, dengan kata lain, kesadaran mampu menghasilkan yang sebenarnya sambil bersembunyi dari sendiri tindakan produksi ini. 

Baudrillard sangat menyadari hal ini ketika dia membedakan subyektif dari ilusi objektif. Ilusi subyektif adalah kemungkinan untuk kesalahan yang tidak nyata untuk yang nyata atau yang nyata untuk yang tidak nyata: "Selama ilusi tidak diakui sebagai kesalahan, ia memiliki nilai yang setara dengan kenyataan. Tetapi begitu ilusi telah diakui seperti itu. , itu bukan lagi sebuah ilusi, oleh karena itu, konsep ilusi itu sendiri,dan konsep itu sendiri, yang merupakan ilusi. 

Ilusi objektif, bagaimanapun, adalah sifat dari dunia fisik sejauh ini tidak apa itu: tidak pernah sejaman dengan dirinya sendiri dan dengan demikian tidak pernah sezaman dengan persepsi kita tentang hal itu.

Dalam pandangan Sartre, kesadaran adalah satu-satunya kekuatan yang merealisasikan; dunia itu sendiri tidak bisa menjadi sumber ilusi. Karena gambar hanya dimungkinkan jika analog materialnya tidak ada atau tidak ada, benda material tidak pernah dapat diubah menjadi gambar. Gambar itu, memperingatkan Sartre, tidak boleh disamakan dengan sikap estetika: orang tidak dapat menangkap objek yang ada secara imajinatif. 

Ketika seseorang mencoba untuk merenungkan benda-benda nyata, hasilnya bukanlah sebuah gambar tetapi sebuah intensifikasi dari rasa jijik yang memuakkan yang menjadi ciri kesadaran akan kenyataan. Objek kemudian muncul sebagai analogitu sendiri; materialitasnya atau ketiadaan sesuatu yang transenden dalam objek digarisbawahi. 

Sebuah gambar, di sisi lain, indah justru karena tidak terikat oleh materi analognya, karena analog menunjuk ke sesuatu yang transenden yang tidak menunjukkan dirinya. Penggandaan (analog dari suatu analog) yang terjadi ketika seseorang merenungkan objek nyata adalah de-realisasi dari yang nyata: yang nyata tampak terlalu nyata dan, yaitu karena itu, sebagai kekurangan sesuatu yang esensial atau transenden yang akan menjadikannya nyata . Karena itu nyata, itu sekarang tampak hanya nyata.

Deskripsi Sartre tentang degradasi barang-barang ke analog mereka mengantisipasi kisah Baudrillard tentang de-realisasi dunia sebagai akibat dari kedekatannya yang meningkat. Dengan cara yang sama seseorang tidak dapat merenungkan objek nyata karena tidak cukup jauh dari kita (kontemplasi membutuhkan jarak), hal-hal yang terlalu segera tersedia tidak lagi nyata (kita tidak dapat melihatnya karena kita "melihat" membutuhkan jarak). Tetapi sementara Sartre menolak untuk menyebut benda nyata sebagai "gambar", yang dengan demikian menjaga konotasi kehormatan dari "gambar", Baudrillard menggambarkan penurunan penampilan ini  kedekatan cabul dunia  tepatnya sebagai perkembangbiakan gambar. Gambar itu, menurut Sartre, menuntut tidak adanya dunia material; gambar, objek Baudrillard,melambangkan kesegeraan dunia yang tak terhindarkan.

Apa yang membuat teori Baudrillard tentang hiperreal bermasalah adalah kemungkinan untuk membingungkan hyperreal dengan murni atau impersonal (yang fatal) karena keduanya didefinisikan sebagai runtuhnya perbedaan subjek / objek. 

Di satu sisi, yang murni atau impersonal adalah penghilangan persepsi manusia sebagai sudut pandang eksternal dan istimewa. Namun, hyperreal didefinisikan sebagai penghapusan sudut pandang subyektif, penekanan tampilan, fakta objek persepsi selalu sudah ada, sudah terlihat, sehingga mencegah tindakan melihat. 

Obscenity kemudian memiliki dua makna yang mungkin dan saling eksklusif: itu menandakan kemenangan mutlak subjektivitas (dunia telah ditaklukkan oleh kesadaran,objek hanyalah perluasan atau refleksi dari subjek) atau objektivisasi dunia yang lengkap (semuanya menjadi obyektif karena apa yang sudah dilihat adalah, karena alasan itu, tidak lagi dapat diakses; ia tidak dapat dimanipulasi atau direlatifikasi oleh subjek tetapi ada secara independen);

Kesulitan dalam membedakan antara Absolute dan hyperreal, antara kedekatan nyata dan kedekatan buatan, dibuktikan oleh perbedaan licin Baudrillard antara "rayuan" dan "produksi." "Rayuan" menunjukkan perbedaan atau perbedaan; dengan demikian, tanda "jatuh [dari] ke rayuan ke dalam interpretasi"  kehilangan keberbedaannya, rahasianya, benar-benar terbuka dan, sekali terbuka, dapat diproduksi berulang kali. 

Perbedaan antara rayuan dan produksi (kecabulan) masih jauh dari jelas karena keduanya merupakan bentuk kedekatan, satu-satunya perbedaan di antara mereka adalah tanda menggoda secara langsung tidak dapat diuraikan ,sedangkan tanda yang telah kehilangan kekuatan rayuannya segera  selalu sudah diuraikan. 

Kebingungan ini bermula dari fakta baik yang tidak dapat diuraikan dengan segera maupun yang telah diuraikan sebelumnya menolak kita pada tingkat yang sama: keduanya tampak "tidak dikenal" dan tidak dapat diakses oleh kita. Poin ini biasanya terlewatkan, karena kami mengasumsikan interpretasi yang berlebihan dan refleksivitas selalu terhubung dengan subjektivitas, yang telah menghasilkannya dan sekarang mengendalikannya. 

Yang benar adalah produk dari tindakan referensial diri seperti itu akhirnya memisahkan diri dari subjek, dengan asumsi keberadaan independen. Kenyataannya, apa pun yang dihasilkan subjek dalam keadaan paling tidak memantulkan-diri sendiri tetap terikat pada subjektivitas, sementara produksi refleksif diri menjadi lebih besar, semakin besar kemandiriannya dari subjektivitas.

Betapapun berlawanan dengan intuisi, penggantian mutlak dari hal-hal dengan deskripsi mereka tidak membuat dunia subjektif. Sebaliknya, kemenangan mutlak kecerdasan adalah definisi objektivitas dan hukum kodrat justru ketidaksenonohan dan identitas diri. 

Alam tidak senonoh karena terlalu jelas, terpaku pada dirinya sendiri, tanpa misteri, tanpa transendensi, benar-benar transparan, lebih terlihat daripada terlihat. Hanya ilusi yang dapat melindungi hal-hal dari ketidakjelasan kemiripan absolut dengan diri mereka sendiri: "Ada teror, dan daya tarik, dari penciptaan yang terus-menerus dari hal yang sama dengan hal yang sama. Kebingungan ini persis dengan sifat alamiah, kebingungan alamiah dari berbagai hal. , dan hanya kecerdasan yang dapat mengakhiri itu. Hanya kecerdasan yang dapat menghilangkan kurangnya diferensiasi ini, kopling ini sama untuk sama"(penekanan ditambahkan). 

Alam selalu menjadi ancaman bagi ilusi konstitutif dunia, yang dipertahankan hanya melalui kecerdasan. Baudrillard menyatakan alam cabul dan membutuhkan tingkat kecerdasan tertinggi (referensi diri, refleksivitas diri) untuk mengungkapkan hal-hal sebagaimana adanya. Berlawanan dengan akal sehat, semakin kita memanipulasi hal-hal (melalui kecerdasan), semakin mereka menjadi ekspresi murni alih-alih representasi. Alam, sejauh itu merupakan hasil konstan dari hal yang sama oleh sama - "kebingungan alami"  sudah virtual. Artifice adalah satu-satunya perlawanan kita terhadap kecabulan yang melekat pada alam.