Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Posmodernisme Subjek Melampaui Realitas [1]

21 Desember 2019   11:09 Diperbarui: 21 Desember 2019   11:23 47
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Posmodernisme Subjek   Melampai Realitas [1]

Membaca teori Baulrillard tentang simulacrum sebagai presesi gambar atas hal-hal yang bertentangan dengan teori relativitas Einstein, untuk menanyakan sejauh mana fenomena simulacrum (penurunan representasi) disebabkan oleh hukum fisika tertentu yang dapat diidentifikasi, seperti kecepatan cahaya, misalnya.

Dalam novelnya Einstein Dreams, Alan Lightman membayangkan konsepsi yang berbeda tentang waktu Einstein mungkin muncul sebelum dia merumuskan teori relativitas. Untuk perbandingan yang menerangi antara Teori Relativitas Khusus Einstein dan teori waktu Bergson.

Mullarkey membedakan antara relativisme parsial Einstein (dalam teori Einstein gagasan kerangka acuan istimewa dipertahankan meskipun pengakuan kerangka acuan lain) dan "relativisme penuh" Bergson, di mana semua kerangka acuan   atau sebagai Deleuze nantinya akan mengatakan, semua sudut pandang-apa pun - sama-sama valid.

Wacana materialitas atau realitas objektif saat ini, pertama-tama, wacana etika. Realitas objektif diperlakukan sebagai korban yang telah dirugikan oleh subjektivitas (oleh karenanya, harus dibawa ke pengadilan) atau dianggap sebagai "takut," "fatal," atau "dendam" (seperti dalam karya Baudrillard).

Wacana materialitas baru ini bertujuan untuk menghilangkan subjektivitas, yang secara naifnya stereotip sebagai seorang dalang yang tumbuh terlalu mengendalikan dan tirani, terlalu melebih-lebihkan dunia daripada membiarkan dunia mengekspresikan dirinya.

Dalam upaya untuk mengatasi apa yang dianggapnya sebagai antroposentrisme inheren dari filsafat dan estetika berabad-abad, filsafat kontemporer telah dengan sendirinya melarutkan subjektivitas menjadi sesuatu yang kabur, tidak stabil, tak tentu, tidak dapat diidentifikasi, terfragmentasi, amorf, dan selalu impersonal. Oleh karena itu minat baru-baru ini yang hidup dalam filsafat Henri Bergson tentang menjadi.

Sementara wacana materialitas mengklaim sebagai serangan terhadap metafisika, Jean-Franois Lyotard menegaskan itu sebenarnya adalah kebangkitan esensi dari metafisika, "yang merupakan pemikiran yang berkaitan dengan kekuatan [impersonal] lebih dari pada subjek. "(Tidak Manusiawi, penekanan ditambahkan).

Timbul pertanyaan: Bagaimana subjek dapat memusnahkan dirinya sendiri sepenuhnya atau, sebaliknya, seperti yang dikatakan Deleuze di Cinema 2: The Time-Image 2, bagaimana objek dapat menjadi titik pandang dalam dirinya sendiri;  

Baudrillard tidak secara khusus konsisten dalam tulisannya tentang gagasan virtual, yang ia anggap sebagai potensi destruktif dan pelestarian. Virtual berdiri baik untuk realisasi total atau untuk strategi pelarian dari ancaman realisasi total; itu sudah terjadi atau itu adalah firasat, peringatan terhadap bahaya hiperrealitas.

Bandingkan anggapan ini tentang pengulangan dalam Ketakutan dan Gentar  Pengulangan Kierkegaard. Menurut Kierkegaard, repetisi telah secara keliru disebut mediasi, padahal sebenarnya itu adalah pembebasan dari yang khusus dari pengurutannya di bawah universal.

Menentang gagasan orang Yunani semua pengetahuan adalah ingatan (apa yang telah terjadi),  Kierkegaard mengklaim makhluk tidak langsung atau diberikan; melainkan, segala sesuatu muncul hanya melalui pengulangan - hanya melalui pengulanganlah suatu peristiwa dapat melepaskan dirinya dari kebingungan asli berbagai hal. Pengulangan tidak mungkin ketika seseorang mencarinya secara sadar: maka hal itu pasti akan merosot menjadi ingatan. Ingatan mengabadikan peristiwa; pengulangan adalah kedatangan segala sesuatu menjadi ada.

Ini adalah pertanyaan lain apakah gagasan kemiripan yang mendasari seluruh argumen Deleuze cukup untuk mengatasi determinisme. Bagaimanapun, kemiripan bukan bagian dari yang diberikan tetapi semacam hubungan yang menjadi mungkin hanya dengan transisi dari pikiran (asosiasi) ke subjek (hubungan diferensial), seperti yang dikemukakan Deleuze dalam Empirisme dan Subjektivitas.

Kemiripan tidak mendasari hubungan subyek dengan dunia tetapi hanyalah hubungan yang dibangun subjek antara gagasannya tentang dirinya dan gagasannya tentang dunia. Bahkan, dalam esainya tentang Hume;  Deleuze mengakui hubungan tidak pernah diberikan tetapi hanya dibangun oleh subjek.

Setelah membedakan antara "pikiran" dan "subjek" pertama hanyalah kumpulan persepsi yang dapat dilihat sementara yang kedua secara spontan membangun hubungan yang berbeda di antara mereka   Deleuze mencatat "pikiran bukan representasi dari alam.

Posisi hubungan dengan alam   hubungan kemiripan adalah mungkin hanya setelah pikiran ditransformasikan menjadi subjek, karena "pertanyaan tentang hubungan yang dapat ditentukan dengan alam memiliki kondisi sendiri: tidak jelas, tidak diberikan, dan hanya dapat diajukan oleh subjek yang mempertanyakan nilai sistem penilaiannya. Oleh karena itu, karena "hubungan bersifat eksternal terhadap gagasan", kemiripan tetap merupakan rekonsiliasi subyektif dari subjek dengan dunia.

Jean Baudrillard sering dikritik karena interpretasinya yang buruk tentang budaya postmodern. Sebagai ganti "postur strukturalisme Baudrillard," kami didesak untuk menerima "post-strukturalisme yang" manis "... misalnya, pasca-strukturalisme Derridean, dengan penekanannya pada permainan bebas dari penanda yang berkesan" (Coulter-Smith).

Seharusnya, Baudrillard tidak dapat membantu kita di zaman teknologi ini karena dia terlalu mencemoohnya, terlalu nihilistik, tidak mampu mengatasi "kepedulian romantisnya akan hilangnya yang nyata, yang alami dan manusia" yang membuat tulisannya terdengar melankolis dan apokaliptik.

Yang lain merasa kita harus diperingatkan terhadap gagasan dan gaya Baudrillard yang menggoda tapi tidak penting. Dikatakan terlalu banyak kritik terhadap Baudrillard ditulis oleh para penggemar yang setia dan karya-karyanya dapat "dianggap lebih dari sekadar serangkaian kata-kata mutiara, dan dengan demikian tidak layak untuk keterlibatan kritis". Ada ketidaksesuaian aneh antara kedua kritik ini.

Menurut yang pertama, Baudrillard tidak cukup postmodernis; menurut yang kedua, dia terlalu postmodernis, seperti yang disaksikan oleh gaya aforistiknya yang terpecah-pecah. Alih-alih mendiskreditkan karya Baudrillard, kritik-kritik ini justru menyajikannya sebagai layak untuk mendapatkan perhatian kritis, terutama sekarang karena postmodernisme semakin mendekati jurang kelelahan diri.

Jauh lebih menarik untuk bertanya, "Apa yang ada di luar permainan bebas yang manis dan mengigau dari penanda itu; " daripada terus menyulap klise postmodernisme. Inilah sebabnya, seperti yang saya coba tunjukkan di bawah ini, penting untuk mempertimbangkan teks-teks Baudrillard sebagai mengartikulasikan ontologi daripada epistemologi.

Dalam banyak hal teori gambar Baudrillard adalah reformulasi ontologi imajiner Bergson yang dikembangkan dalam Matter and Memory. Meskipun Bergson dan Baudrillard tertarik pada signifikansi ontologis dan epistemologis cahaya sebagai penjamin utama yang nyata, gagasan mereka tentang gambar berbeda secara signifikan.

Bergson tidak membedakan gambar dari sesuatu: benda tidak memiliki gambar, dan kami tidak menghasilkan gambar mereka. Benda-benda, sejauh terbuat dari getaran cahaya, sudah menjadi gambar. Atau, diambil lebih metaforis, sesuatu adalah gambar (atau representasi) dari totalitas gambar dari mana persepsi mengisolasi itu seperti gambar. Baudrillard, bagaimanapun, menganggap gambar sebagai mampu melepaskan diri dari hal-hal dan baik sebelum atau mengikuti mereka.

Yang benar-benar dia maksudkan adalah segala sesuatu telah kehilangan soliditasnya dan telah diturunkan materialnya menjadi gambar-gambar, direduksi menjadi makna yang telah diberikan sebelumnya. Gambar tidak hanya secara visual atau mental; Alih-alih, Baudrillard lebih menekankan "pra (lebih) tekad mereka," kedekatan mereka dengan kita, yang membuat mereka nyaris tak terlihat.

Dalam karya Baudrillard, gambar itu menjadi metafora, dan keliru disengaja, untuk akhir visibilitas. Ketika semuanya telah dibuat terlihat, tidak ada yang terlihat lagi dan kita dibiarkan dengan gambar.

Gambar adalah tanda eksposur berlebih atau oversignifikasi. Sedangkan Bergson menggambarkan "produksi" gambar sebagai proses disosiasi atau pengurangan (di mana gambar dipisahkan atau diisolasi dari sesuatu yang lebih besar), Baudrillard menggambarkan proses sebaliknya: gambar dihasilkan melalui proses intensifikasi atau saturasi , yang mengekspos secara berlebihan sesuatu menjadi gambar.

Keduanya menggunakan fotografi untuk menerangi sifat gambar: gambar Bergsonian dihasilkan dengan mengaburkan daripada dengan melemparkan lebih banyak cahaya pada objek, sedangkan gambar Baudrillard dihasilkan dengan mengekspos objek secara berlebihan, melemparkan cahaya berlebihan padanya, membuatnya lebih terlihat daripada terlihat.

Meskipun kritik Bergson terhadap persepsi sinematografi, dalam Creative Evolution, tampak tidak logis mengingat fakta deskripsi persepsi alamiah dalam Materi dan Memori adalah persis deskripsi persepsi sinematografis, benar dalam karya yang sama Bergson menggarisbawahi perlunya mengatasi batas-batas persepsi alami melalui "pendidikan indera".

"Pendidikan indra" mencari "untuk menyelaraskan indra saya satu sama lain, untuk memulihkan di antara data mereka suatu kesinambungan yang telah dipecah oleh diskontinuitas kebutuhan tubuh saya, singkatnya, untuk merekonstruksi ... seluruh ... objek material. Kontinuitas objek persepsi dipecah oleh diskontinuitas kebutuhan kita, oleh selektivitas persepsi sadar.

Pemulihan kontinuitas objek persepsi membutuhkan pengorbanan selektivitas dan diskontinuitas persepsi. Persepsi sadar harus "diperbaiki." Namun, bagi Bergson, persepsi sadar adalah perbedaan yang merobek netralitas materi semula. Untuk merekonstruksi kontinuitas agregat gambar adalah dengan menyerahkan perbedaan yang, dengan memutus kontinuitas itu, telah melahirkan persepsi sadar.

Bergson menuntut agar kita mengedukasi persepsi kita sehingga mendekati suatu objek material. Kita harus merekonstruksi totalitas citra-citra eksternal yang persepsi kita (dan kesadaran kita yang dilahirkan dalam penundaan persepsi) telah tercabik-cabik dalam kelahiran. Kita harus memusnahkan kearifan yang melaluinya perbedaan memasuki dunia material. Kita harus menyusun kembali kesinambungan yang kita sendiri miliki. 

Multiplisitas dan diskontinuitas kebutuhan kita harus direduksi kembali ke keseragaman dan kesinambungan materi. Makna radikal dari doktrin Bergson tentang pendidikan indera adalah evolusi kesadaran diukur secara tepat dengan sejauh mana persepsi kita mendekati titik materi.

Untuk mendidik indera kita adalah mencoba untuk mengkompensasi batas persepsi sebagai seleksi dan organisasi sebagian kecil dari yang sebenarnya, untuk mencoba memperbesar persepsi kita. Namun, mengingat persepsi kita adalah penyempitan "kesadaran universal" atau materi (bagi Bergson mereka adalah hal yang sama), perluasan persepsi akan memerlukan penurunan materi: "Untuk memahami semua pengaruh dari semua poin dari semua tubuh akan turun ke kondisi objek material.

Justru keadaan-keadaan yang dirampas dalam tingkat terbesar dari pengamatan persepsi sadar paling baik merekonstruksi realitas suatu objek. Untuk membawa garis argumen ini ke kesimpulan logisnya: semakin jauh kita bergerak dari kesadaran - misalnya, dalam tidur atau tidak sadar - semakin banyak sisi gambar yang kita rasakan, sampai persepsi kita mencapai titik ekstrem di mana ia nyaris tidak mengelola tidak runtuh kembali ke materi. Keadaan perantara, seperti tidur dan halusinasi, mendekati total persepsi.

Baudrillard, bagaimanapun, tidak memedulikan dirinya dengan pertanyaan merekonstruksi yang nyata: yang nyata, dia percaya, tidak pernah terjadi, karena ditentukan oleh, dan bervariasi dengan, kecepatan cahaya. Imaterialitas esensial dunia adalah hasil dari sifat alami cahaya, yang membuat hal-hal yang jauh atau tidak ada dari diri mereka sendiri:

Ilusi objektif adalah fakta fisik di alam semesta ini tidak ada hal yang hidup berdampingan secara real time - bukan jenis kelamin, permulaan, gelas ini, meja ini, atau saya dan semua yang mengelilingi saya. Dengan fakta dispersal dan kecepatan relatif cahaya, semua hal hanya ada pada versi yang direkam, dalam gangguan skala waktu yang tidak dapat dipisahkan, pada jarak yang tak terhindarkan satu sama lain.

Jadi mereka tidak pernah benar-benar hadir satu sama lain, oleh karena itu, mereka tidak "nyata" satu sama lain. Fakta ketika saya melihat bintang ini, mungkin bintang itu sudah lenyap - suatu hubungan yang dapat diperluas, secara relatif, dengan benda fisik atau makhluk hidup - ini adalah fondasi pamungkas, definisi material dari ilusi. 

Secara paradoks, baik objektivitas dan ilusi dunia adalah fungsi cahaya. Bergson menyarankan sesuatu yang serupa ketika ia mengamati karena persepsi tidak pernah murni tetapi selalu mengandung memori, selalu ada penundaan antara dunia dan persepsi kita. itu sehingga apa yang sebenarnya kita lihat hanyalah masa lalu.

Sejak awal hal-hal sudah absen dari diri mereka sendiri (tidak sezaman dengan diri mereka sendiri) dan absen dari hal-hal lain (jauh dari mereka). Baik waktu (kontemporer) maupun ruang (jarak), pada awalnya, tidak nyata.

Selain menekankan peran cahaya dalam menentukan ruang lingkup yang nyata, baik Bergson maupun Baudrillard mengaitkan signifikansi ontologis dengan virtual. Namun, gagasan mereka tentang virtual sangat berbeda. Dari sudut pandang Bergson, virtual Baudrillard akan menjadi konsep yang salah karena bergantung pada identifikasi virtual yang keliru dan umum dengan hanya mungkin:

Suatu ketika, kedua istilah itu dihubungkan dengan pergerakan sejarah: bentuk aktual muncul dari dunia maya, seperti patung yang muncul dari balok marmer. Hari ini mereka terjalin dalam gerakan orang mati yang terkenal jahat.

Karena orang mati terus bergerak, dan mayat yang nyata tidak pernah berhenti tumbuh. Sebenarnya, virtual hanyalah pelebaran tubuh realitas yang mati - proliferasi alam semesta yang dicapai, yang tidak ada lagi yang tersisa selain terus mengalami hiperrealisasi itu sendiri. (Baudrillard, Perfect 47, penekanan ditambahkan)

Bagi Bergson, virtual adalah aspek kehidupan yang nyata justru karena yang nyata tidak pernah sepenuhnya terwujud. Diskusi tentang perbedaan antara yang mungkin dan yang nyata terjadi dalam The Creative Mind di mana Bergson menantang kepercayaan ilusi yang mungkin kurang dari yang sebenarnya, kemungkinan sesuatu mendahului keberadaan mereka "dalam beberapa kecerdasan nyata atau virtual".

Ilusi ini hampir tidak dapat dihindarkan karena "dengan satu-satunya fakta yang dicapai, kenyataan melemparkan bayangannya di belakangnya ke masa lalu yang tak terbatas: dengan demikian tampaknya telah ada sebelumnya untuk realisasinya sendiri, dalam bentuk kemungkinan".

Namun demikian, kemungkinan tidak dapat diwakili sebelum menjadi nyata karena yang mungkin adalah apa yang akan terjadi : "kami menemukan ada lebih banyak dan tidak kurang dalam kemungkinan masing-masing negara berturut-turut daripada dalam kenyataan mereka. Karena yang mungkin hanya nyata dengan penambahan tindakan pikiran yang melempar citranya kembali ke masa lalu, begitu telah diberlakukan.

Harus ditekankan Baudrillard tidak mengidentifikasi hyperreal atau virtual dengan imajiner atau tidak nyata. Yang terakhir adalah kekuatan negasi sedangkan involusi patologis dari yang nyata dalam hyperreal mengakhiri negasi.

Bagi Baudrillard, virtual atau hyperreal adalah pemenuhan dialektika. Imajinasi tidak diproduksi tetapi dihancurkan oleh melampaui yang nyata. Hasil virtual / hyperreal dari pembalikan kausalitas, pengenalan finalitas hal-hal pada asalnya, pencapaian hal-hal bahkan sebelum penampilan mereka. Hal-hal menjadi berlebihan ketika mereka muncul sebagaimana telah dicapai, ketika tidak ada kesenjangan antara penampilan dan realisasinya.

Namun, Baudrillard menggambarkan ilusi konstitutif dunia dalam hal gangguan sebab dan akibat. Acara tidak ditentukan: ini muncul sebagai efek tanpa sebab. Seperti halnya dunia ini adalah ilusi sejauh ia tidak masuk akal, tidak dapat dipahami, hiperreal tidak memiliki sebab: akhirnya berfungsi sebagai penyebabnya.

Baudrillard mengklarifikasi perbedaan antara ilusi dan hiperrealitas / virtualitas sebagai berikut: "Pertanyaan filosofis yang dulunya adalah 'Mengapa ada sesuatu daripada tidak sama sekali; ' Hari ini, pertanyaan sebenarnya adalah: 'Mengapa tidak ada yang lebih dari sesuatu; ' ". 

Meskipun dalam kedua kasus penyebabnya tidak ada lagi, hasilnya berbeda. Ilusi adalah apa yang ada meskipun bisa saja tidak ada (kemungkinan hilangnya, ketiadaan) sedangkan virtual adalah yang selalu ada dan tidak dapat dihancurkan (ketidakmungkinan hilangnya)

 Dalam kasus pertama, tidak ada yang diberikan yang tidak bisa diambil kapan saja; dalam kasus kedua semuanya telah diberikan sejak awal dan, oleh karena itu, tidak ada lagi yang harus diberikan. Namun, penting selalu ada sesuatu untuk diungkapkan karena yang nyata hanya ada selama ia mengungkapkan dirinya sebagai ilusi.

Virtual hyperreal mengancam untuk menghancurkan ilusi tepat melalui kesempurnaannya: Virtualitas cenderung menuju ilusi sempurna. Tetapi itu bukan ilusi kreatif yang sama dengan ilusi gambar. Ini adalah ilusi "menciptakan kembali" (serta yang rekreasional), revivalistis, realistis, mimesis, hologrammatis. Ia menghapuskan permainan ilusi dengan kesempurnaan reproduksi, dalam rendisi virtual yang nyata. (Baudrillard);

Virtual Bergsonian, di sisi lain, tidak mengancam untuk memadamkan yang asli atau menjadi bingung dengannya. Virtual ini merupakan dobel dari yang nyata tetapi tidak mengarahkan yang sebenarnya ke arah identifikasi dengan dirinya sendiri yang akan melemahkannya, merubuhkannya menjadi reproduksi sempurna dari dirinya sendiri.

Virtual adalah tanda perbedaan yang selalu dapat menyusup pada saat sekarang atau yang sebenarnya: bukan untuk mempertanyakannya melainkan untuk memperkayanya. Bergson menegaskan perbedaan antara gambar dan virtualitas, dengan alasan gambar itu sendiri tidak virtual tetapi hanya aktualisasi dari virtualitas dan, dengan demikian, kemundurannya. 

Virtual tidak dapat habis dalam suatu gambar: seseorang dapat mengikuti aktualisasi diri dari virtual dalam gambar tetapi seseorang tidak pernah dapat menyusun kembali virtual dari gambar. Namun, bagi Baudrillard, perbedaan antara virtualitas dan citra telah runtuh.

Tidak ada lagi keutamaan: hanya ada gambar-gambar virtual, salinan sempurna dari yang nyata yang telah menggantikan yang nyata. Virtual adalah penghancuran representasi, ilusi, jarak, waktu, dan memori. Virtual Baudrillard adalah ancaman utama: identitas diri absolut, kontemporaneitas absolut, kedekatan mutlak.

Sebaliknya, virtual Bergsonian mengungkapkan fakta segala sesuatu lebih besar daripada dirinya sendiri, tidak ada yang bertepatan dengan dirinya sendiri karena masa lalu dipertahankan dalam segala sesuatu tanpa diaktualisasikan.

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
  4. 4
  5. 5
  6. 6
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun