Bergson tidak membedakan gambar dari sesuatu: benda tidak memiliki gambar, dan kami tidak menghasilkan gambar mereka. Benda-benda, sejauh terbuat dari getaran cahaya, sudah menjadi gambar. Atau, diambil lebih metaforis, sesuatu adalah gambar (atau representasi) dari totalitas gambar dari mana persepsi mengisolasi itu seperti gambar. Baudrillard, bagaimanapun, menganggap gambar sebagai mampu melepaskan diri dari hal-hal dan baik sebelum atau mengikuti mereka.
Yang benar-benar dia maksudkan adalah segala sesuatu telah kehilangan soliditasnya dan telah diturunkan materialnya menjadi gambar-gambar, direduksi menjadi makna yang telah diberikan sebelumnya. Gambar tidak hanya secara visual atau mental; Alih-alih, Baudrillard lebih menekankan "pra (lebih) tekad mereka," kedekatan mereka dengan kita, yang membuat mereka nyaris tak terlihat.
Dalam karya Baudrillard, gambar itu menjadi metafora, dan keliru disengaja, untuk akhir visibilitas. Ketika semuanya telah dibuat terlihat, tidak ada yang terlihat lagi dan kita dibiarkan dengan gambar.
Gambar adalah tanda eksposur berlebih atau oversignifikasi. Sedangkan Bergson menggambarkan "produksi" gambar sebagai proses disosiasi atau pengurangan (di mana gambar dipisahkan atau diisolasi dari sesuatu yang lebih besar), Baudrillard menggambarkan proses sebaliknya: gambar dihasilkan melalui proses intensifikasi atau saturasi , yang mengekspos secara berlebihan sesuatu menjadi gambar.
Keduanya menggunakan fotografi untuk menerangi sifat gambar: gambar Bergsonian dihasilkan dengan mengaburkan daripada dengan melemparkan lebih banyak cahaya pada objek, sedangkan gambar Baudrillard dihasilkan dengan mengekspos objek secara berlebihan, melemparkan cahaya berlebihan padanya, membuatnya lebih terlihat daripada terlihat.
Meskipun kritik Bergson terhadap persepsi sinematografi, dalam Creative Evolution, tampak tidak logis mengingat fakta deskripsi persepsi alamiah dalam Materi dan Memori adalah persis deskripsi persepsi sinematografis, benar dalam karya yang sama Bergson menggarisbawahi perlunya mengatasi batas-batas persepsi alami melalui "pendidikan indera".
"Pendidikan indra" mencari "untuk menyelaraskan indra saya satu sama lain, untuk memulihkan di antara data mereka suatu kesinambungan yang telah dipecah oleh diskontinuitas kebutuhan tubuh saya, singkatnya, untuk merekonstruksi ... seluruh ... objek material. Kontinuitas objek persepsi dipecah oleh diskontinuitas kebutuhan kita, oleh selektivitas persepsi sadar.
Pemulihan kontinuitas objek persepsi membutuhkan pengorbanan selektivitas dan diskontinuitas persepsi. Persepsi sadar harus "diperbaiki." Namun, bagi Bergson, persepsi sadar adalah perbedaan yang merobek netralitas materi semula. Untuk merekonstruksi kontinuitas agregat gambar adalah dengan menyerahkan perbedaan yang, dengan memutus kontinuitas itu, telah melahirkan persepsi sadar.
Bergson menuntut agar kita mengedukasi persepsi kita sehingga mendekati suatu objek material. Kita harus merekonstruksi totalitas citra-citra eksternal yang persepsi kita (dan kesadaran kita yang dilahirkan dalam penundaan persepsi) telah tercabik-cabik dalam kelahiran. Kita harus memusnahkan kearifan yang melaluinya perbedaan memasuki dunia material. Kita harus menyusun kembali kesinambungan yang kita sendiri miliki.Â
Multiplisitas dan diskontinuitas kebutuhan kita harus direduksi kembali ke keseragaman dan kesinambungan materi. Makna radikal dari doktrin Bergson tentang pendidikan indera adalah evolusi kesadaran diukur secara tepat dengan sejauh mana persepsi kita mendekati titik materi.
Untuk mendidik indera kita adalah mencoba untuk mengkompensasi batas persepsi sebagai seleksi dan organisasi sebagian kecil dari yang sebenarnya, untuk mencoba memperbesar persepsi kita. Namun, mengingat persepsi kita adalah penyempitan "kesadaran universal" atau materi (bagi Bergson mereka adalah hal yang sama), perluasan persepsi akan memerlukan penurunan materi: "Untuk memahami semua pengaruh dari semua poin dari semua tubuh akan turun ke kondisi objek material.
