Menentang gagasan orang Yunani semua pengetahuan adalah ingatan (apa yang telah terjadi), Â Kierkegaard mengklaim makhluk tidak langsung atau diberikan; melainkan, segala sesuatu muncul hanya melalui pengulangan - hanya melalui pengulanganlah suatu peristiwa dapat melepaskan dirinya dari kebingungan asli berbagai hal. Pengulangan tidak mungkin ketika seseorang mencarinya secara sadar: maka hal itu pasti akan merosot menjadi ingatan. Ingatan mengabadikan peristiwa; pengulangan adalah kedatangan segala sesuatu menjadi ada.
Ini adalah pertanyaan lain apakah gagasan kemiripan yang mendasari seluruh argumen Deleuze cukup untuk mengatasi determinisme. Bagaimanapun, kemiripan bukan bagian dari yang diberikan tetapi semacam hubungan yang menjadi mungkin hanya dengan transisi dari pikiran (asosiasi) ke subjek (hubungan diferensial), seperti yang dikemukakan Deleuze dalam Empirisme dan Subjektivitas.
Kemiripan tidak mendasari hubungan subyek dengan dunia tetapi hanyalah hubungan yang dibangun subjek antara gagasannya tentang dirinya dan gagasannya tentang dunia. Bahkan, dalam esainya tentang Hume; Â Deleuze mengakui hubungan tidak pernah diberikan tetapi hanya dibangun oleh subjek.
Setelah membedakan antara "pikiran" dan "subjek" pertama hanyalah kumpulan persepsi yang dapat dilihat sementara yang kedua secara spontan membangun hubungan yang berbeda di antara mereka  Deleuze mencatat "pikiran bukan representasi dari alam.
Posisi hubungan dengan alam  hubungan kemiripan adalah mungkin hanya setelah pikiran ditransformasikan menjadi subjek, karena "pertanyaan tentang hubungan yang dapat ditentukan dengan alam memiliki kondisi sendiri: tidak jelas, tidak diberikan, dan hanya dapat diajukan oleh subjek yang mempertanyakan nilai sistem penilaiannya. Oleh karena itu, karena "hubungan bersifat eksternal terhadap gagasan", kemiripan tetap merupakan rekonsiliasi subyektif dari subjek dengan dunia.
Jean Baudrillard sering dikritik karena interpretasinya yang buruk tentang budaya postmodern. Sebagai ganti "postur strukturalisme Baudrillard," kami didesak untuk menerima "post-strukturalisme yang" manis "... misalnya, pasca-strukturalisme Derridean, dengan penekanannya pada permainan bebas dari penanda yang berkesan" (Coulter-Smith).
Seharusnya, Baudrillard tidak dapat membantu kita di zaman teknologi ini karena dia terlalu mencemoohnya, terlalu nihilistik, tidak mampu mengatasi "kepedulian romantisnya akan hilangnya yang nyata, yang alami dan manusia" yang membuat tulisannya terdengar melankolis dan apokaliptik.
Yang lain merasa kita harus diperingatkan terhadap gagasan dan gaya Baudrillard yang menggoda tapi tidak penting. Dikatakan terlalu banyak kritik terhadap Baudrillard ditulis oleh para penggemar yang setia dan karya-karyanya dapat "dianggap lebih dari sekadar serangkaian kata-kata mutiara, dan dengan demikian tidak layak untuk keterlibatan kritis". Ada ketidaksesuaian aneh antara kedua kritik ini.
Menurut yang pertama, Baudrillard tidak cukup postmodernis; menurut yang kedua, dia terlalu postmodernis, seperti yang disaksikan oleh gaya aforistiknya yang terpecah-pecah. Alih-alih mendiskreditkan karya Baudrillard, kritik-kritik ini justru menyajikannya sebagai layak untuk mendapatkan perhatian kritis, terutama sekarang karena postmodernisme semakin mendekati jurang kelelahan diri.
Jauh lebih menarik untuk bertanya, "Apa yang ada di luar permainan bebas yang manis dan mengigau dari penanda itu; " daripada terus menyulap klise postmodernisme. Inilah sebabnya, seperti yang saya coba tunjukkan di bawah ini, penting untuk mempertimbangkan teks-teks Baudrillard sebagai mengartikulasikan ontologi daripada epistemologi.
Dalam banyak hal teori gambar Baudrillard adalah reformulasi ontologi imajiner Bergson yang dikembangkan dalam Matter and Memory. Meskipun Bergson dan Baudrillard tertarik pada signifikansi ontologis dan epistemologis cahaya sebagai penjamin utama yang nyata, gagasan mereka tentang gambar berbeda secara signifikan.
