Filsafat Alienasi Feuerbach [3]

Sekularisasi konsep religius tentang keterasingan telah dicapai dalam pernyataan konkret tentang "penjualan". Pertama-tama sekularisasi ini berkembang dalam cangkang agama. Tidak ada yang bisa menahan kecenderungan ini untuk mengubah segala sesuatu menjadi objek yang dapat dijual, tidak peduli seberapa "sakral" itu mungkin telah dipertimbangkan pada tahap tertentu dalam "tidak dapat dicabutnya" yang disetujui oleh perintah ilahi. (Balmac's Melmoth adalah refleksi ironis yang luar biasa tentang keadaan masyarakat yang sepenuhnya sekuler di mana "bahkan Roh Kudus memiliki kutipannya di Bursa Efek".) 

Bahkan doktrin "kejatuhan manusia" harus ditantang - karena telah dilakukan oleh Luther, misalnya - atas nama "kebebasan" manusia. Namun, advokasi "kebebasan" ini ternyata tidak lebih dari pemujaan religius terhadap prinsip sekuler "penjualan universal". Yang terakhir inilah yang mendapati lawannya - betapapun utopis - di Thomas Mnzer yang mengeluh dalam pamfletnya melawan Luther, mengatakan   tidak dapat ditoleransi "  setiap makhluk harus ditransformasikan menjadi harta - ikan di air, burung-burung di udara, tanaman di bumi ". 

Wawasan seperti ini, tidak peduli seberapa dalam dan sejujurnya mereka merefleksikan sifat batiniah dari transformasi tentu saja, harus tetap menjadi utopia belaka, protes yang tidak efektif muncul dari perspektif antisipasi tanpa harapan tentang kemungkinan negasi masa depan yang mungkin terjadi terhadap masyarakat-komoditas. 

Pada saat kemunculan kapitalisme yang penuh kemenangan, konsepsi ideologis yang lazim adalah konsepsi yang diasumsikan sebagai sikap afirmatif terhadap tren objektif perkembangan ini.

Dalam kondisi masyarakat feodal, rintangan yang menentang kemajuan "semangat kapitalisme" adalah, misalnya,   "pengikut tidak dapat mengasingkan tanpa persetujuan dari atasannya (Adam Smith) atau  " borjuis tidak dapat mengasingkan hal-hal tersebut. dari komunitas tanpa izin raja "(abad ketiga belas). Cita-cita tertinggi adalah   setiap orang harus dapat "memberi dan mengasingkan apa yang menjadi miliknya" (abad ketiga belas). Namun, jelas   tatanan sosial yang terbatas pada "Tuhan" kekuatan untuk "menjual Hamba-Nya, atau mengasingkannya dengan Perjanjian" (Hobbes) jatuh tanpa harapan persyaratan "alienasi bebas" dari segala sesuatu - termasuk seseorang - oleh berarti pengaturan kontrak yang dengannya orang tersebut akan menjadi pihak. Tanah  , salah satu pilar suci dari tatanan sosial yang sudah ketinggalan zaman, harus menjadi "alienable" sehingga pengembangan diri masyarakat komoditas harus terus tanpa hambatan.

Keterasingan sebagai penjualan universal yang melibatkan reifikasi telah diakui jauh sebelum seluruh tatanan sosial yang beroperasi atas dasar ini dapat dikritik secara radikal dan efektif. 

Pemujaan "kebebasan" yang membingungkan sebagai "kebebasan yang dijaga secara kontraktual" (faktanya, pengunduran diri secara kontraktual atas kebebasan manusia) memainkan peranan penting dalam menunda pengakuan terhadap kontradiksi yang mendasarinya. Mengatakan ini tidak mengubah, bagaimanapun, fakta   hubungan antara alienasi dan relokasi telah diakui - meskipun dalam bentuk tidak kritis - oleh beberapa filsuf yang jauh dari mempertanyakan dasar-dasar kontrak masyarakat diidealkan itu. 

Kant, misalnya, menyatakan   "kontrak semacam itu bukan sekadar reifikasi [atau" konversi menjadi sesuatu "- Verdingung ] tetapi pemindahan - dengan cara mempekerjakannya dari seseorang ke dalam properti Tuhan Sang Raja. 

Rumah. Semua objek, sepotong properti mati dapat dengan mudah diasingkan dari pemilik asli dan dipindahkan ke properti orang lain tanpa komplikasi yang tidak semestinya: "pemindahan properti seseorang ke orang lain adalah keterasingannya" (Kant). 

"(Komplikasi, pada tahap awal, bersifat "eksternal", bersifat politis, bermanifestasi dalam tabu dan larangan masyarakat feodal yang menyatakan hal-hal tertentu sebagai "tidak dapat dicabut"; dengan keberhasilan penghapusan tabu semacam itu, komplikasinya lenyap secara otomatis.) 

Orang yang hidup Namun, pertama-tama harus diverifikasi - diubah menjadi sesuatu, menjadi sepotong properti selama masa kontrak - sebelum dapat dikuasai oleh pemilik barunya. Diakui dalam arti yang sama "verdingen" di mana Wiant muda kontemporer Kant menggunakan kata itu dalam menerjemahkan kalimat dari Homer's Odyssey: "Asing, apakah Anda akan menjadi milik saya, hamba? "

(Terjemahan bahasa Inggris saat ini, sebaliknya, secara khas berbunyi seperti ini:" Orang Asing, "katanya," Saya ingin tahu bagaimana Anda ingin bekerja untuk saya jika saya menganggap Anda sebagai pria saya , di suatu tempat di pertanian dataran tinggi, di upah yang layak tentu saja. )

Fungsi utama dari "kontrak" yang banyak dimuliakan adalah, oleh karena itu, pengantar - sebagai pengganti hubungan feodal yang kaku - dari bentuk baru "perbaikan" yang menjamin hak tuan baru untuk memanipulasi manusia yang "bebas" yang diduga sebagai manusia. makhluk sebagai benda, sebagai objek tanpa kehendak, begitu mereka telah "bebas memilih" untuk masuk ke dalam kontrak tersebut dengan " mengasingkan sesuka hati apa yang menjadi milik mereka".

Dengan demikian, keterasingan manusia dilakukan dengan mengubah segala sesuatu "menjadi benda-benda yang dapat diasingkan dan dijual untuk kebutuhan egois dan huckstering. Menjual adalah praktik pengasingan. Sama seperti manusia, asalkan ia asyik dalam agama, hanya bisa merealisasikan esensinya oleh makhluk asing dan fantastis; jadi di bawah pengaruh kebutuhan egoistik, dia hanya dapat menegaskan dirinya sendiri dan menghasilkan objek dalam praktik dengan menomorduakan produknya dan aktivitasnya sendiri pada dominasi entitas asing, dan dengan menghubungkannya dengan pentingnya entitas asing, yaitu uang . " [Marx, Tentang Pertanyaan Yahudi ] Reifikasi seseorang dan dengan demikian penerimaan "perbudakan baru" yang dipilih secara bebas - sebagai pengganti bentuk perbudakan lama yang feodal, yang didirikan secara politis dan diatur - dapat maju atas dasar "masyarakat sipil" " Dicirikan oleh aturan uang yang membuka pintu air untuk" perbudakan terhadap kebutuhan egoistik " universal ( Knechtschaft des egoistischen Bedrfnisses ).

Keterasingan oleh karena itu ditandai oleh perluasan universal dari "penjualan" (yaitu transformasi segala sesuatu menjadi komoditas); oleh konversi manusia menjadi "benda" sehingga mereka dapat muncul sebagai komoditas di pasar (dengan kata lain: "reifikasi" hubungan manusia), dan oleh fragmentasi tubuh sosial menjadi "individu yang terisolasi" ( vereinzelte Einzelnen ) yang mengejar tujuan terbatas dan partikularistik mereka sendiri "dalam perbudakan terhadap kebutuhan egoistik", membuat kebajikan dari keegoisan mereka dalam kultus privasi mereka. Tidak mengherankan   Goethe memprotes " alles vereinzelte ist verwerflich ", "semua kekhususan yang terisolasi harus ditolak", mengadvokasi dalam oposisi terhadap "isolasionisme egois" beberapa bentuk "komunitas dengan orang lain seperti diri sendiri" untuk dapat membuat kesamaan " depan melawan dunia. "Sama tidak mengherankan   dalam keadaan itu rekomendasi Goethe harus tetap postulat utopis. Agar tatanan sosial "masyarakat sipil" dapat mempertahankan dirinya hanya atas dasar konversi berbagai bidang pengalaman manusia menjadi "komoditas yang dapat dijual", dan ia dapat mengikuti jalan perkembangannya yang relatif tidak terganggu hanya selama pemasaran universal ini dilakukan. semua segi kehidupan manusia, termasuk yang paling pribadi, tidak mencapai titik jenuh.

 "Keterasingan" adalah konsep yang sangat historis. Jika manusia teralienasi, ia harus teralienasi dari sesuatu, sebagai akibat dari sebab - sebab tertentu - interaksi peristiwa dan keadaan dalam kaitannya dengan manusia sebagai subjek keterasingan ini - yang memanifestasikan diri mereka dalam kerangka sejarah . Demikian pula, "transendensi alienasi" adalah konsep inheren historis yang membayangkan keberhasilan penyelesaian suatu proses yang mengarah ke keadaan urusan yang berbeda secara kualitatif.

Tidak perlu dikatakan, karakter historis dari konsep-konsep tertentu bukanlah jaminan sama sekali   bangunan intelektual yang memanfaatkannya adalah historis. Seringkali, pada kenyataannya, mistifikasi terjadi pada satu tahap atau lebih dari analisis. Memang, jika konsep alienasi diabstraksikan dari proses sosio-ekonomi konkret, sedikit kesamaan historisitas dapat digantikan dengan pemahaman yang tulus tentang faktor-faktor kompleks yang terlibat dalam proses historis. (Ini adalah fungsi penting dari mitologi untuk mentransfer masalah sosio-historis mendasar dari perkembangan manusia ke bidang atemporal, dan perlakuan Yahudi-Kristen terhadap problematika alienasi tidak terkecuali pada aturan umum. Ideologis lebih topikal adalah kasus dari beberapa teori alienasi abad kedua puluh di mana konsep-konsep seperti "alienasi dunia" memenuhi fungsi meniadakan kategori historis asli dan menggantikannya dengan mistifikasi belaka.)

Namun demikian adalah karakteristik penting dari sejarah intelektual   para filsuf mencapai hasil terbesar dalam memahami berbagai kompleksitas keterasingan - sebelum Marx: Hegel di atas semua yang lain - yang mendekati problematika ini dengan cara historis yang memadai. Korelasi ini bahkan lebih signifikan mengingat fakta   poinnya   sebaliknya: yaitu para filsuf itu berhasil menguraikan pendekatan historis terhadap masalah-masalah filsafat yang menyadari problematika keterasingan, dan sejauh mana seperti itulah mereka. (Ini sama sekali bukan kebetulan   wakil terbesar dari "sekolah sejarah" Skotlandia, Adam Ferguson telah di pusat pemikirannya konsep "masyarakat sipil" yang benar-benar penting untuk pemahaman konkret sosio-historis historis dari problematika dari alienasi.) Penentu ontologis dari keterkaitan intelektual ini perlu mempertahankan perhatian kita di sini sejenak.

Tak perlu dikatakan, pengembangan yang dimaksud tidak berarti yang linier sederhana. Pada titik-titik tertentu dari krisis dalam sejarah ketika alternatif sosio-historis yang mungkin masih relatif terbuka - keterbukaan relatif yang menciptakan "kekosongan ideologis" sementara yang mendukung munculnya ideologi utopis - relatif lebih mudah untuk mengidentifikasi karakteristik obyektif yang muncul. tatanan sosial daripada pada tahap selanjutnya di mana saat itu kebutuhan yang membawa ke kehidupan di bidang ideologi "positivisme tidak kritis" kita semua terlalu akrab dengan telah menghasilkan keseragaman abadi. Kita telah melihat wawasan mendalam tentang Thomas Mnzer yang mendalam tetapi tanpa harapan tentang sifat perkembangan yang sulit dipahami di cakrawala, dan dia tidak berdiri sendiri, tentu saja, dalam hal ini. Demikian pula, pada usia yang jauh lebih awal, Aristoteles secara mengejutkan memberikan analisis historis tentang interkoneksi inheren antara kepercayaan agama dan politik-sosial serta hubungan keluarga: "Keluarga adalah asosiasi yang dibentuk oleh alam untuk memasok kebutuhan manusia setiap hari, dan anggota-anggotanya disebut oleh Charondas 'sahabat-sahabat lemari', dan oleh Epimenides si Kreta, 'sahabat palungan'. Tetapi ketika beberapa keluarga dipersatukan, dan asosiasi tersebut bertujuan untuk sesuatu yang lebih dari sekedar suplai kebutuhan sehari-hari, masyarakat pertama yang akan dibentuk adalah desa. Dan bentuk paling alami dari desa itu adalah bentuk koloni dari keluarga, yang terdiri dari anak-anak dan cucu-cucu, yang dikatakan 'dihisap susu yang sama'. Dan inilah alasan mengapa negara-negara Hellenic pada awalnya diperintah oleh raja-raja; karena Hellenes berada di bawah pemerintahan kerajaan sebelum mereka datang bersama, seperti orang barbar masih. Setiap keluarga diperintah oleh anak tertua dan oleh karena itu di koloni keluarga bentuk pemerintahan raja berlaku karena mereka memiliki darah yang sama. Seperti yang dikatakan Homer: 'Masing-masing memberikan hukum kepada anak-anaknya dan istri-istrinya.'

Karena mereka hidup berpencar, seperti cara di zaman kuno. Karenanya manusia mengatakan   para Dewa memiliki seorang raja, karena mereka sendiri berada atau berada di zaman kuno di bawah pemerintahan seorang raja. Karena mereka membayangkan, tidak hanya bentuk para Dewa, tetapi cara hidup mereka menjadi seperti milik mereka.

Ratusan tahun harus dilalui sebelum para filsuf dapat mencapai tingkat konkret dan wawasan sejarah yang serupa. Namun, wawasan Aristoteles tetap merupakan yang terisolasi: itu tidak bisa menjadi landasan filosofi sejarah yang koheren. Dalam pemikiran Aristoteles, wawasan historis yang konkret tertanam dalam konsepsi umum yang sepenuhnya ahistoris. Alasan utama untuk ini adalah kebutuhan ideologis utama yang mencegah Aristoteles dari menerapkan prinsip historis untuk analisis masyarakat secara keseluruhan. Sesuai dengan kebutuhan ideologis ini, harus "dibuktikan"   perbudakan adalah suatu tatanan sosial yang sepenuhnya sesuai dengan alam itu sendiri. Konsepsi semacam itu - dirumuskan oleh Aristoteles yang menentang orang-orang yang menentang hubungan sosial yang mapan dengan konsep-konsep palsu seperti "kebebasan oleh alam" dan "perbudakan oleh alam". Sebab, menurut Aristoteles, "ada perbedaan besar antara aturan atas orang bebas dan aturan atas budak, karena ada antara perbudakan secara alami dan kebebasan secara alami ".

Pengenalan konsep "perbudakan secara alami" memiliki konsekuensi yang luas bagi filsafat Aristoteles. Sejarah di dalamnya terbatas pada lingkup "kebebasan" yang, bagaimanapun, dibatasi oleh konsep "kebebasan oleh alam". Memang, karena perbudakan harus diperbaiki selamanya - suatu kebutuhan yang cukup tercermin dalam konsep perbudakan "secara alami" - tidak mungkin ada pertanyaan tentang konsepsi sejarah yang asli. Konsep "perbudakan oleh alam" membawa serta mitranya: "kebebasan oleh alam ", dan dengan demikian fiksi perbudakan yang ditentukan oleh alam menghancurkan historisitas lingkup "kebebasan"  . Parsialitas kelas penguasa berlaku, mendalilkan aturannya sendiri sebagai superioritas hierarki-struktural yang ditentukan (dan disetujui) secara alami. (Parsialitas Yudaisme - mitologi "orang-orang yang dipilih" dll. - mengekspresikan jenis negasi yang sama dalam sejarah sehubungan dengan hubungan struktural mendasar masyarakat kelas.) Karena itu prinsip historisitas kemudian terdegradasi menjadi pseudo-historisitas. Model siklus berulang diproyeksikan pada masyarakat secara keseluruhan: tidak peduli apa yang terjadi, hubungan struktural mendasar yang ditentukan oleh "alam" dikatakan selalu direproduksi, bukan sebagai masalah fakta empiris, tetapi sebagai sebuah faktor apriori. kebutuhan. Gerakan, oleh karena itu, terbatas pada peningkatan "ukuran" dan "kompleksitas" komunitas yang dianalisis oleh Aristoteles, dan perubahan dalam "ukuran" dan "kompleksitas" dibatasi oleh konsep "kebebasan oleh alam" dan "perbudakan oleh alam ", yaitu dengan mendalilkan perlunya apriori mereproduksi struktur masyarakat yang sama. Dengan demikian kontradiksi sosial yang tidak terpecahkan pada zamannya memimpin seorang filsuf besar seperti Aristoteles untuk beroperasi dengan konsep-konsep yang saling bertentangan seperti "kebebasan secara alami", yang dipaksakan kepadanya oleh konsep "perbudakan secara alami" yang sepenuhnya fiktif, dalam persetujuan langsung dengan yang berlaku kebutuhan ideologis. Dan ketika dia melakukan upaya lebih lanjut untuk menyelamatkan kesejarahan dari lingkup "kebebasan oleh alam", menyatakan   budak bukanlah manusia tetapi hal belaka, " alat bicara ", dia menemukan dirinya tepat di tengah-tengah kontradiksi lain : untuk alat-alat manusia memiliki karakter sejarah, dan tentu saja tidak satu yang diperbaiki secara alami. Karena keberpihakan posisinya, hukum totalitas sosial yang dinamis dan berubah secara dialektik harus tetap menjadi misteri bagi Aristoteles. Dalilnya tentang "dualitas" alami yang secara langsung berakar, seperti yang telah kita lihat, dalam kebutuhan ideologis untuk mengubah keberpihakan menjadi universalitas - membuatnya tidak mungkin baginya untuk memahami beragam jenis fenomena sosial sebagai manifestasi spesifik dari suatu sosio totalitas historis.

Hubungan timbal balik antara kesadaran akan keterasingan dan historisitas konsepsi seorang filsuf sangat diperlukan karena pertanyaan ontologis yang mendasar: "hakikat manusia" ("hakikat manusia", dll.) Adalah titik acuan yang sama dari keduanya. Pertanyaan ontologis mendasar ini adalah: apa yang sesuai dengan "sifat manusia" dan apa yang merupakan "keterasingan" dari "esensi manusia"? Pertanyaan semacam itu tidak dapat dijawab secara ahistoris tanpa diubah menjadi semacam mistifikasi irasional. Di sisi lain, pendekatan historis terhadap pertanyaan tentang "sifat manusia" pasti membawa beberapa diagnosis "keterasingan" atau "reifikasi", terkait dengan standar atau "ideal" di mana seluruh masalah sedang dinilai.

Namun, poin yang paling penting adalah apakah pertanyaan "kodrat manusia" dinilai dalam kerangka penjelasan "egaliter" atau tidak. Jika karena alasan tertentu kesetaraan mendasar dari semua manusia tidak diakui, itu ipso facto sama dengan meniadakan historisitas, karena dalam hal itu menjadi perlu untuk bergantung pada perangkat sihir "alam" (atau, dalam konsepsi keagamaan, "tatanan ilahi" "Dll.) Dalam penjelasan filsuf tentang ketidaksetaraan yang terjadi secara historis. (Masalah ini sangat berbeda dari pertanyaan tentang pembenaran ideologis ketidaksetaraan yang ada. Yang terakhir ini penting untuk menjelaskan faktor-faktor penentu sosial-historis dari sistem filsuf tetapi sangat tidak relevan dengan keterkaitan yang secara logis diperlukan dari serangkaian konsep sistem tertentu. Di sini kita berhadapan dengan hubungan struktural konsep-konsep yang berlaku dalam kerangka umum sistem yang sudah ada. Inilah sebabnya mengapa prinsip-prinsip "struktural" dan "historis" tidak dapat direduksi menjadi satu sama lain kecuali oleh vulgaris - tetapi merupakan dialektika persatuan.) Pendekatan khusus filsuf untuk masalah kesetaraan, keterbatasan dan kekurangan tertentu dari konsepnya tentang "sifat manusia", menentukan intensitas konsepsi historisnya serta karakter wawasannya ke dalam sifat alienasi yang sebenarnya. Ini tidak hanya berlaku bagi para pemikir yang - karena alasan yang sudah terlihat - gagal menghasilkan prestasi yang signifikan dalam hal ini, tetapi   untuk contoh-contoh positif, dari perwakilan "sekolah sejarah" Skotlandia hingga Hegel dan Feuerbach.

"Orientasi antropologis" tanpa historisitas murni serta kondisi yang diperlukan dari yang terakhir, tentu saja - sama dengan mistifikasi, apa pun penentu sosial-historis yang mungkin telah membuatnya ada. Konsepsi "organik" masyarakat, misalnya, yang dengannya setiap elemen dari kompleks sosial harus memenuhi "fungsi yang tepat" yaitu fungsi yang telah ditentukan sebelumnya oleh "alam" atau oleh "pemeliharaan ilahi" sesuai dengan beberapa pola hierarki yang kaku - adalah proyeksi yang sepenuhnya ahistoris dan terbalik tentang karakteristik tatanan sosial yang mapan atas dugaan "organisme" (tubuh manusia, misalnya) yang seharusnya menjadi "model alami" dari semua masyarakat. (Banyak "fungsionalisme" modern adalah, mutatis mutandis, upaya melikuidasi historisitas. Tetapi kita tidak dapat masuk ke sini ke dalam pembahasan tentang hal itu.) Dalam hal ini, adalah sangat penting   dalam perkembangan pemikiran modern konsep keterasingan menjadi semakin penting seiring dengan munculnya antropologi filosofis yang asli dan didirikan secara historis. Di satu sisi tren ini mewakili oposisi radikal terhadap mistifikasi antropologi semu abad pertengahan, dan di sisi lain tren ini memberikan pusat pengorganisasian positif dari pemahaman proses-proses sosial yang jauh lebih dinamis daripada proses sebelumnya.

Jauh sebelum Feuerbach mengakui perbedaan antara "benar: itu antropologis dan salah: itu adalah esensi teologis agama" [Feuerbach, Esensi Kekristenan ] agama dipahami sebagai fenomena historis dan penilaian sifatnya disubordinasikan pada pertanyaan tentang historisitas manusia. Dalam konsepsi seperti itu menjadi mungkin untuk membayangkan supersesi agama sejauh mitologi dan agama hanya ditugaskan untuk tahap tertentu - meskipun diperlukan - dari sejarah universal umat manusia, disusun pada model manusia yang berkembang dari masa kanak-kanak ke kedewasaan. Vico membedakan tiga tahap dalam perkembangan umat manusia (umat manusia yang membuat sejarahnya sendiri): (1) zaman para Dewa; (2) usia pahlawan; dan (3) "usia manusia di mana semua manusia mengakui diri mereka sama dalam sifat manusia ". Herder, pada tahap selanjutnya, mendefinisikan mitologi sebagai "sifat yang dipersonifikasikan atau kebijaksanaan berpakaian" dan berbicara tentang "masa kanak-kanak", "masa remaja" dan "kejantanan" umat manusia, bahkan membatasi dalam puisi kemungkinan penciptaan mitos dalam keadaan apa pun. dari tahap ketiga.

Tapi Diderot yang mengungkap rahasia sosial-politik dari seluruh tren dengan menekankan   begitu manusia berhasil dalam kritiknya tentang "keagungan surga" ia tidak akan menghindar lama dari serangan terhadap penindas umat manusia lainnya: " kedaulatan duniawi ", karena keduanya berdiri atau jatuh bersama. Dan sama sekali tidak disengaja   Diderot yang mencapai tingkat kejelasan dalam radikalisme politik. Karena dia tidak berhenti pada pernyataan Vico yang luar biasa tetapi agak abstrak yang menyatakan   "semua manusia sama dalam sifat manusia". Dia terus menegaskan, dengan tingkat radikalisme sosial tertinggi yang dikenal di antara tokoh-tokoh besar Pencerahan Prancis,   " jika pekerja harian itu sengsara, bangsa ini sengsara ". Tidak mengherankan, karena itu, Diderot yang berhasil mencapai tingkat tertinggi dalam memahami problematika keterasingan, jauh di depan orang-orang sezamannya, menunjukkan sebagai kontradiksi dasar "perbedaan Anda dan milik saya", pertentangan antara "utilitas khusus seseorang dan kebaikan umum "dan subordinasi dari" kebaikan umum untuk kebaikan seseorang sendiri. "Dan dia melangkah lebih jauh, menekankan   kontradiksi ini menghasilkan produksi" keinginan berlebihan "," barang imajiner "dan" kebutuhan buatan "- hampir semua istilah yang sama seperti yang digunakan oleh Marx dalam menggambarkan " kebutuhan buatan dan selera imajiner " yang dihasilkan oleh kapitalisme. Namun, perbedaan mendasarnya adalah   walaupun Marx dapat menyebut gerakan sosial tertentu sebagai "kekuatan material" di balik program filosofisnya, Diderot harus memuaskan dirinya sendiri - karena "situasi prematur" -nya - dengan sudut pandang yang jauh. komunitas utopis di mana kontradiksi dan konsekuensinya tidak diketahui. Dan, tentu saja, sesuai dengan sudut pandang utopisnya terkait dengan kondisi kerja yang buruk pada zamannya, Diderot tidak dapat melihat solusi apa pun kecuali keterbatasan kebutuhan yang memungkinkan manusia untuk membebaskan diri dari kebosanan pekerjaan yang melumpuhkan , yang memungkinkannya untuk berhenti , untuk istirahat dan selesai bekerja . Dengan demikian sebuah seruan dibuat untuk fiksi utopis tentang keterbatasan "alami" dari keinginan karena jenis pekerjaan yang mendominasi dalam bentuk masyarakat yang diberikan pada dasarnya anti-manusiawi, dan "pemenuhan" muncul sebagai tidak adanya aktivitas, tidak diperkaya dan memperkaya, aktivitas yang memuaskan secara manusiawi, bukan sebagai pemenuhan diri dalam aktivitas. Apa yang dianggap sebagai "alami" dan "manusia" muncul sebagai sesuatu yang ideal dan tetap (oleh alam) dan akibatnya sebagai sesuatu yang harus dilindungi dengan cemburu terhadap korupsi dari "luar", di bawah bimbingan "alasan" yang mencerahkan. Karena "kekuatan material" yang dapat mengubah teori menjadi praktik sosial tidak ada, teori harus mengubah dirinya menjadi solusinya sendiri: menjadi advokasi utopis tentang kekuatan akal. Pada titik ini kita dapat dengan jelas melihat   bahkan obat Diderot jauh dari solusi yang dianjurkan dan dipertimbangkan oleh Marx.