Filsafat Alienasi Feuerbach [3]

Hubungan timbal balik antara kesadaran akan keterasingan dan historisitas konsepsi seorang filsuf sangat diperlukan karena pertanyaan ontologis yang mendasar: "hakikat manusia" ("hakikat manusia", dll.) Adalah titik acuan yang sama dari keduanya. Pertanyaan ontologis mendasar ini adalah: apa yang sesuai dengan "sifat manusia" dan apa yang merupakan "keterasingan" dari "esensi manusia"? Pertanyaan semacam itu tidak dapat dijawab secara ahistoris tanpa diubah menjadi semacam mistifikasi irasional. Di sisi lain, pendekatan historis terhadap pertanyaan tentang "sifat manusia" pasti membawa beberapa diagnosis "keterasingan" atau "reifikasi", terkait dengan standar atau "ideal" di mana seluruh masalah sedang dinilai.

Namun, poin yang paling penting adalah apakah pertanyaan "kodrat manusia" dinilai dalam kerangka penjelasan "egaliter" atau tidak. Jika karena alasan tertentu kesetaraan mendasar dari semua manusia tidak diakui, itu ipso facto sama dengan meniadakan historisitas, karena dalam hal itu menjadi perlu untuk bergantung pada perangkat sihir "alam" (atau, dalam konsepsi keagamaan, "tatanan ilahi" "Dll.) Dalam penjelasan filsuf tentang ketidaksetaraan yang terjadi secara historis. (Masalah ini sangat berbeda dari pertanyaan tentang pembenaran ideologis ketidaksetaraan yang ada. Yang terakhir ini penting untuk menjelaskan faktor-faktor penentu sosial-historis dari sistem filsuf tetapi sangat tidak relevan dengan keterkaitan yang secara logis diperlukan dari serangkaian konsep sistem tertentu. Di sini kita berhadapan dengan hubungan struktural konsep-konsep yang berlaku dalam kerangka umum sistem yang sudah ada. Inilah sebabnya mengapa prinsip-prinsip "struktural" dan "historis" tidak dapat direduksi menjadi satu sama lain kecuali oleh vulgaris - tetapi merupakan dialektika persatuan.) Pendekatan khusus filsuf untuk masalah kesetaraan, keterbatasan dan kekurangan tertentu dari konsepnya tentang "sifat manusia", menentukan intensitas konsepsi historisnya serta karakter wawasannya ke dalam sifat alienasi yang sebenarnya. Ini tidak hanya berlaku bagi para pemikir yang - karena alasan yang sudah terlihat - gagal menghasilkan prestasi yang signifikan dalam hal ini, tetapi   untuk contoh-contoh positif, dari perwakilan "sekolah sejarah" Skotlandia hingga Hegel dan Feuerbach.

"Orientasi antropologis" tanpa historisitas murni serta kondisi yang diperlukan dari yang terakhir, tentu saja - sama dengan mistifikasi, apa pun penentu sosial-historis yang mungkin telah membuatnya ada. Konsepsi "organik" masyarakat, misalnya, yang dengannya setiap elemen dari kompleks sosial harus memenuhi "fungsi yang tepat" yaitu fungsi yang telah ditentukan sebelumnya oleh "alam" atau oleh "pemeliharaan ilahi" sesuai dengan beberapa pola hierarki yang kaku - adalah proyeksi yang sepenuhnya ahistoris dan terbalik tentang karakteristik tatanan sosial yang mapan atas dugaan "organisme" (tubuh manusia, misalnya) yang seharusnya menjadi "model alami" dari semua masyarakat. (Banyak "fungsionalisme" modern adalah, mutatis mutandis, upaya melikuidasi historisitas. Tetapi kita tidak dapat masuk ke sini ke dalam pembahasan tentang hal itu.) Dalam hal ini, adalah sangat penting   dalam perkembangan pemikiran modern konsep keterasingan menjadi semakin penting seiring dengan munculnya antropologi filosofis yang asli dan didirikan secara historis. Di satu sisi tren ini mewakili oposisi radikal terhadap mistifikasi antropologi semu abad pertengahan, dan di sisi lain tren ini memberikan pusat pengorganisasian positif dari pemahaman proses-proses sosial yang jauh lebih dinamis daripada proses sebelumnya.

Jauh sebelum Feuerbach mengakui perbedaan antara "benar: itu antropologis dan salah: itu adalah esensi teologis agama" [Feuerbach, Esensi Kekristenan ] agama dipahami sebagai fenomena historis dan penilaian sifatnya disubordinasikan pada pertanyaan tentang historisitas manusia. Dalam konsepsi seperti itu menjadi mungkin untuk membayangkan supersesi agama sejauh mitologi dan agama hanya ditugaskan untuk tahap tertentu - meskipun diperlukan - dari sejarah universal umat manusia, disusun pada model manusia yang berkembang dari masa kanak-kanak ke kedewasaan. Vico membedakan tiga tahap dalam perkembangan umat manusia (umat manusia yang membuat sejarahnya sendiri): (1) zaman para Dewa; (2) usia pahlawan; dan (3) "usia manusia di mana semua manusia mengakui diri mereka sama dalam sifat manusia ". Herder, pada tahap selanjutnya, mendefinisikan mitologi sebagai "sifat yang dipersonifikasikan atau kebijaksanaan berpakaian" dan berbicara tentang "masa kanak-kanak", "masa remaja" dan "kejantanan" umat manusia, bahkan membatasi dalam puisi kemungkinan penciptaan mitos dalam keadaan apa pun. dari tahap ketiga.

Tapi Diderot yang mengungkap rahasia sosial-politik dari seluruh tren dengan menekankan   begitu manusia berhasil dalam kritiknya tentang "keagungan surga" ia tidak akan menghindar lama dari serangan terhadap penindas umat manusia lainnya: " kedaulatan duniawi ", karena keduanya berdiri atau jatuh bersama. Dan sama sekali tidak disengaja   Diderot yang mencapai tingkat kejelasan dalam radikalisme politik. Karena dia tidak berhenti pada pernyataan Vico yang luar biasa tetapi agak abstrak yang menyatakan   "semua manusia sama dalam sifat manusia". Dia terus menegaskan, dengan tingkat radikalisme sosial tertinggi yang dikenal di antara tokoh-tokoh besar Pencerahan Prancis,   " jika pekerja harian itu sengsara, bangsa ini sengsara ". Tidak mengherankan, karena itu, Diderot yang berhasil mencapai tingkat tertinggi dalam memahami problematika keterasingan, jauh di depan orang-orang sezamannya, menunjukkan sebagai kontradiksi dasar "perbedaan Anda dan milik saya", pertentangan antara "utilitas khusus seseorang dan kebaikan umum "dan subordinasi dari" kebaikan umum untuk kebaikan seseorang sendiri. "Dan dia melangkah lebih jauh, menekankan   kontradiksi ini menghasilkan produksi" keinginan berlebihan "," barang imajiner "dan" kebutuhan buatan "- hampir semua istilah yang sama seperti yang digunakan oleh Marx dalam menggambarkan " kebutuhan buatan dan selera imajiner " yang dihasilkan oleh kapitalisme. Namun, perbedaan mendasarnya adalah   walaupun Marx dapat menyebut gerakan sosial tertentu sebagai "kekuatan material" di balik program filosofisnya, Diderot harus memuaskan dirinya sendiri - karena "situasi prematur" -nya - dengan sudut pandang yang jauh. komunitas utopis di mana kontradiksi dan konsekuensinya tidak diketahui. Dan, tentu saja, sesuai dengan sudut pandang utopisnya terkait dengan kondisi kerja yang buruk pada zamannya, Diderot tidak dapat melihat solusi apa pun kecuali keterbatasan kebutuhan yang memungkinkan manusia untuk membebaskan diri dari kebosanan pekerjaan yang melumpuhkan , yang memungkinkannya untuk berhenti , untuk istirahat dan selesai bekerja . Dengan demikian sebuah seruan dibuat untuk fiksi utopis tentang keterbatasan "alami" dari keinginan karena jenis pekerjaan yang mendominasi dalam bentuk masyarakat yang diberikan pada dasarnya anti-manusiawi, dan "pemenuhan" muncul sebagai tidak adanya aktivitas, tidak diperkaya dan memperkaya, aktivitas yang memuaskan secara manusiawi, bukan sebagai pemenuhan diri dalam aktivitas. Apa yang dianggap sebagai "alami" dan "manusia" muncul sebagai sesuatu yang ideal dan tetap (oleh alam) dan akibatnya sebagai sesuatu yang harus dilindungi dengan cemburu terhadap korupsi dari "luar", di bawah bimbingan "alasan" yang mencerahkan. Karena "kekuatan material" yang dapat mengubah teori menjadi praktik sosial tidak ada, teori harus mengubah dirinya menjadi solusinya sendiri: menjadi advokasi utopis tentang kekuatan akal. Pada titik ini kita dapat dengan jelas melihat   bahkan obat Diderot jauh dari solusi yang dianjurkan dan dipertimbangkan oleh Marx.