Mohon tunggu...
APOLLO_ apollo
APOLLO_ apollo Mohon Tunggu... Dosen - Lyceum, Tan keno kinoyo ngopo

Aku Manusia Soliter, Latihan Moksa

Selanjutnya

Tutup

Filsafat Pilihan

Filsafat Interioritas [3]

5 Desember 2019   11:41 Diperbarui: 5 Desember 2019   11:58 67
+
Laporkan Konten
Laporkan Akun
Kompasiana adalah platform blog. Konten ini menjadi tanggung jawab bloger dan tidak mewakili pandangan redaksi Kompas.

Dalam esai terprogram dari tahun 1911, menguraikan gagasan filsafatnya, Husserl bertanya:  Bagaimana pengalaman ketika kesadaran memberi atau melakukan kontak dengan suatu objek;  Bagaimana pengalaman dapat saling dilegitimasi atau dikoreksi melalui satu sama lain, dan tidak hanya saling menggantikan atau mengkonfirmasi satu sama lain secara subyektif;  Bagaimana permainan kesadaran yang logikanya bersifat empiris membuat pernyataan yang valid secara objektif, valid untuk hal-hal yang ada dalam dan untuk diri mereka sendiri;  Jadi, mengapa aturan mainnya, kesadaran, tidak relevan untuk hal-hal tertentu;  Bagaimana ilmu pengetahuan alam dapat dipahami secara absolut dalam setiap kasus, sampai-sampai ia berpura-pura pada setiap langkah untuk menempatkan dan mengetahui suatu sifat yang dengan sendirinya - dalam dirinya sendiri bertentangan dengan aliran subjektif dari kesadaran;

Fenomenologi "analitik" Husserl sebelumnya (dalam Investigasi) mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan di atas tetapi tidak mampu mengklarifikasi secara memadai ambivalensi kegiatan subyektif yang memungkinkan pengetahuan objektif. Menggunakan kategori deskriptif dan psikologis dalam Investigasi , Husserl secara efektif mem-bypass setiap akun faktor-faktor non-empiris, misalnya, "kutub ego" sebagai pusat dari semua pengalaman, dan mengabaikan sumber makna dan pengetahuan konstitutif yang lebih mendasar.

Dengan kata lain, studi asli Husserl tentang kesadaran mengambil tindakan kognitif untuk diarahkan secara sengaja tetapi melihatnya secara metodologis terpisah dari setiap analisis yang lebih dalam dari sumber-sumber nubuat yang ditangkap secara internal dari tindakan yang sama. Kemudian, setelah Gagasan I , Husserl datang untuk secara publik menyatakan  " ego cogito ", sekarang dipahami sebagai "tiang ego" dari pengalaman murni, menunjukkan multiplisitas "tanpa batas" dari proses subyektif konkret tertentu yang berpusat di dalam "ego transendental" "

Dengan merangkul pendekatan transendental membuat Husserl mengubah fenomenologi menjadi usaha yang jauh lebih ambisius, yang mencari pengalaman yang lebih luas daripada yang ditemukan dalam studi deskriptif awalnya. Beralih ke subjek dalam Husserl kemudian disertai dengan metode berikutnya untuk memperoleh pengetahuan yang memadai tentang fondasi yang tepat untuk proyek transendental, yaitu, pengurangan fenomenologis transendental.

Pengurangan istilah (dari re-ducere Latin: untuk memimpin kembali) menunjukkan gerakan radikal menuju interioritas yang menjadi ciri kontak langsung dan langsung ini dengan dunia pengalaman. Fenomenologi murni, menurut Husserl, akan mengeksplorasi pengalaman sebelum kita menerapkan kategori konseptual dan teori-teori ilmiah untuk makna yang dijalaninya.  Karena pendekatan Husserl nanti adalah "transendental", kita mungkin di sini mempertanyakan validitas menyebut wawasan yang ia cari sebagai "internal". Asumsi ini, bagaimanapun, gagal untuk memperhitungkan tujuan epistemologis yang terlibat dalam penggunaan metode reduksi, serta komitmen simultan Husserl terhadap pandangan kesadaran non-deflasi tetapi anti-representasional terhadap kesadaran.

Secara singkat, jika reduksi adalah cara untuk berhubungan dengan dunia yang sudah ada, dan jika dunia mengungkapkan dirinya kepada kita secara langsung dalam apa yang disebut Husserl sebagai "tindakan yang menempatkan", maka tindakan mental psikologis yang ada saat ini dalam sifat dunia yang disengaja mereka harus jalur akses untuk memulai pengurangan. Bahkan mereka membentuk satu-satunya jalur akses yang mungkin. Berpikir sebaliknya berarti menjadi mangsa bias obyektifitas dari sikap alami.

Dalam hal ini, faktor-faktor yang membuat Husserl meradikalisasi pendekatan fenomenologisnya yang lebih awal di sini dapat dicatat. Di mana studi deskriptif sebelumnya mengemukakan pemisahan antara tindakan internal dan psikologis, yaitu tindakan konkret tapi subyektif, berbeda dari spesies ideal dan makna yang dipahami secara memadai, perubahan signifikan tentang pengertian istilah "faktual" dan "esensial" terjadi dalam pemikirannya antara tahun 1900 dan 1912 (yang memuncak dalam publikasi Gagasan I pada tahun 1913).

Dalam Investigasi Logika Husserl menentang "nyata" baik "ideal" dan "universal". Namun, pada saat Gagasan I , (dan berlanjut ke tulisan-tulisan selanjutnya) apa yang "nyata" datang untuk menandakan apa yang Husserl sebut sebagai konten "transenden" (dari kutub ego) dengan " makhluk tidak nyata" sekarang disamakan dengan imanen. menjadi kesadaran murni. Apa artinya ini, di luar pengenalan "ego transendental" yang membatasi konsepsi baru tentang kesatuan kehidupan subjektif, adalah penafsiran ulang atas perbedaan fakta / esensi. Husserl menafsirkan kembali kategori "fakta" dan "esensi" terhadap perbedaan baru antara apa yang ia sebut "imanensi" dan "transendensi" sekarang dieksplorasi dalam terang upaya berkelanjutan untuk menyoroti fondasi pengetahuan paling dasar yang dibentuk oleh tindakan sadar.

Sekitar tahun 1907, Husserl mengklarifikasi  perbedaan antara fakta dan esensi sebenarnya dapat ditemukan dalam ranah "kesadaran murni" yang dipahami sebagai ruang batin kehidupan egois.  Fenomena faktual dan "absolut" (sekarang disebut, dalam kiasan untuk Descartes, kogitasi ) dianggap imanen dalam arti yang relevan dengan ahli fenomenologi. Namun, apa yang disebut Husserl sebagai "modifikasi logis" dari cogitationes , termasuk esensi tunggal, spesifik dan generik, sekarang digambarkan sebagai imanen dalam arti baru. Karena suatu esensi tidak memiliki keberadaannya sebagai bagian " reell " dari arus kesadaran, apa yang esensial tidak dapat menjadi imanen dalam pengertian "fenomenologis" yang lebih kuat dari istilah itu. Karena itu, interioritas, yang dipahami secara transenden dan diungkapkan dalam kesadaran yang berkurang secara fenomenologis, telah (bagi Husserl) merupakan cara yang berbeda dari proses mental yang subyektif dan nyata.

Dengan cara ini, pemahaman baru tentang transendensi (disebut "transendensi dalam imanensi") ditekankan oleh Husserl. Transendensi dalam imanensi dapat dibedakan dari transendensi yang dimanifestasikan oleh objek-objek transenden dan esensi-esensi ideal, walaupun kedua yang terakhir sekarang hanya terungkap dalam bentuk yang sebelumnya. Jadi fokus pada interior menjadi memiliki peran yang lebih sentral dan rumit dalam fenomenologi Husserl bahkan ketika ia meradikalisasi dan memperluas makna intensionalitas dengan menerapkan reduksi. Untuk alasan ini, perbedaan interioritas Husserl yang "termotivasi ontologis" dari makhluk eksternal melalui penggunaan reduksi, sekali lagi, memerlukan kualifikasi.

Sementara benar , di bagian pertama dari Ide I , Husserl memperkenalkan fenomenologis transendentalnya dengan berfokus pada ontologi formal dan material   fokus ini keberadaan sekarang menjadi latihan transendental . "Daerah makhluk" Husserl tidak dimaksudkan untuk menunjuk makhluk transenden (cakrawala dunia alami). Memanfaatkan reduksi fenomenologis, Husserl prihatin dengan bagaimana objektivitas "didasari" (masuk akal) dengan memeriksa kondisi kemungkinan murni semata-mata. Dalam Ide I , misalnya, kesadaran pada akhirnya dipahami sebagai wilayah bagi dirinya sendiri.

Di sini, dan di tempat lain, kesadaran disamakan dengan wilayah primal ( Urregion ) yang mendasari semua yang lain. Ini bukan karena, sebagai makhluk imanen, kesadaran ditentang atau secara metafisik dihilangkan dari keberadaan duniawi oleh Husserl; sebaliknya ia menjadi percaya  kesadaran adalah apa yang membangun akses ke dunia bagi kita dalam arti "faktis" ( faktisch ).

Dalam Ide I , Husserl keduanya memperkenalkan versi awal paradoks subjektivitas (itu akan lebih menonjol muncul kembali dan secara resmi disebutkan dalam naskah Crisis ) dan memberikan dukungan yang tidak perlu dipertanyakan lagi ke dalam catatan internalis tentang keyakinan yang membenarkan. Dalam Gagasan I paragraf 53,  menulis:... di satu sisi, kesadaran dikatakan sebagai yang absolut di mana segala sesuatu transenden dan, oleh karena itu, pada akhirnya seluruh dunia psikofisik, menjadi; dan, di sisi lain, kesadaran dikatakan sebagai peristiwa nyata di bawah dunia itu. Bagaimana pernyataan ini dapat direkonsiliasi;  

Dan dalam paragraf 54  dinyatakan berikut:"Semua kesatuan empiris, dan, karenanya, proses mental psikologis, adalah indeks yang menunjuk pada gabungan proses mental absolut yang memiliki formasi esensial yang berbeda, bersama dengan mana formasi lain dapat dibayangkan; semuanya, dalam arti yang sama, transenden, hanya relatif, kebetulan.

Seseorang harus meyakinkan diri sendiri  kejelasan yang dengannya setiap proses mental dalam kehidupannya sendiri atau dalam kehidupan orang lain diterima, dan secara sah, sebagai urutan psikologis dan psikofisik dari keadaan subjek bernyawa, memiliki batasnya dalam pertimbangan yang disebutkan di atas:  dalam kontras bagi proses mental empiris, sebagai anggapan untuk merasakan proses itu, ada proses mental absolut ;  yang terakhir bukanlah konstruksi metafisik melainkan sesuatu yang, dalam kemutlakannya, dapat menjadi dipertunjukkan dengan pasti, diberikan dalam intuisi langsung oleh perubahan yang sesuai dalam sikap seseorang.

Seseorang harus meyakinkan diri sendiri  sesuatu yang psikis, dalam arti yang relevan dengan psikologi, kepribadian psikis, sifat-sifat psikis, proses atau keadaan mental, adalah kesatuan empiris dan, oleh karena itu, seperti realitas lain dari setiap jenis dan tingkatan, hanya kesatuan "konstitusi" yang disengaja. dalam arti, benar-benar ada: intuitif, pengalaman, dapat ditentukan secara ilmiah berdasarkan pengalaman, tetapi masih "hanya disengaja" dan karenanya hanya "relatif." Untuk menganggap mereka sebagai yang ada dalam arti absolut adalah konsekwensi.

Husserl, oleh karena itu, jelas tertarik pada interioritas sebagai suatu kondisi yang memungkinkan dari kegiatan-kegiatan yang "masuk akal" untuk semua makhluk rasional yang hidup. Dia sekarang cukup bersikeras  tidak ada pendekatan logis-abstrak atau empiris (termasuk psikologis) untuk mengkonseptualisasikan interioritas yang cukup untuk sepenuhnya memahami kedalamannya. Ini berarti  aktualitas imanen dari kesadaran yang dipahami secara transenden , dalam signifikansi penuhnya, tidak dapat ditangkap dalam reduksi "eidetik" apa pun dan sebaliknya membutuhkan reduksi fenomenologis transendental yang lebih radikal.  Ini tidak berarti  ruang interioritas dipahami secara negatif atau dipandang sebagai apa yang merupakan ranah tersembunyi yang berasal dari struktur transenden eksternal atau peristiwa dan hubungan eksternal spatio-temporal dan dikondisikan secara kausal.

Posisi Husserl, bagaimanapun, bermasalah karena kegagalannya untuk sepenuhnya terlibat dengan, dan menguraikan akun metafisik, apa yang dapat disebut "korelasi noematic" dari aktivitas niskala. Di sini, beberapa komentar tentang bagaimana pemahaman statis-fenomenologis Husserl tentang interioritas terhubung dengan imanensi dari landasan fenomenologis yang terungkap dalam reduksi akan terbukti bermanfaat.

Dalam bergerak dari mengurung dunia (melalui zaman ), dan setelah mengaktualisasikan reduksi fenomenologis transendental untuk menangkap perasaan sebenarnya dari tindakan persepsi internal langsung dalam refleksi, tidak kurang dari netralisasi "doxic-positing" ( Setzen ) dari sedang dikatakan tercapai. Oleh karena itu, dari penskorsan awal dari apa yang disebut Husserl "sikap alami", semua koneksi ke "indera-indera" duniawi dapat dikatakan ditangguhkan secara analog. Namun penangguhan "kesadaran" kehidupan duniawi alami bukanlah transformasi abstrak dari data kesadaran empiris, atau refleksi dari dunia luar di dalam pikiran kita.

Sebaliknya, perubahan ke dalam ini dipandang oleh Husserl sebagai pendalaman dari rasa penuh dari tindakan-tindakan sadar yang normal, duniawi, dan mengambil objek. Namun, alih-alih menerima kesadaran begitu saja, kita sekarang memahami bagaimana cara kerja posisi untuk memunculkan anggapan alami ( Vermutung ) dari dunia luar. Meneliti implikasi dari pencapaian pengalaman ini secara reflektif adalah apa yang memungkinkan intensionalitas kesadaran dipandang sebagai tema untuk eksplorasi. Husserl kemudian memperkenalkan terminologi baru (korelasi noesis-noema ) untuk menentukan fakta  tindakan doxic selalu mengambil objek ;

Namun, seperti yang disebutkan, akun statis awal dari pengurangan transendental ini tetap tidak memuaskan karena tidak ada analisis ontologis yang menyertai kisah fenomenologis deskriptif Husserl tentang struktur pengalaman.  

Setelah memperluas studinya untuk memasukkan analisis temporalitas lebih lanjut (sebagian besar dikecualikan dari Ide I ), dan setelah menekankan sifat intersubjektif dari pengalaman transendental, Husserl berpendapat  tingkat konstitusi yang lebih dalam (tapi pasif) ada;  Dalam tulisan-tulisannya yang kemudian, ia berusaha untuk merumuskan dengan lebih jelas perbedaan antara bidang interioritas yang lebih dalam dan tingkat-tingkat imanensi terkait yang berkontribusi pada konstitusi makna. Cakrawala internal (melengkapi cakrawala eksternal dunia) dengan demikian disamakan dengan bidang subjektivitas transendental.

Bagi Husserl yang matang, lebih jauh lagi, semua posisi doxic dalam sikap transendental dipandang sebagai modifikasi modal dari kesadaran horizontal yang disengaja ( Langsintentionalitt ). Sebagai konsekuensi dari analisis yang disengaja transendental apa yang "interior" sekarang memperoleh perspektif lain dari yang harus dipahami dalam kaitannya dengan struktur obyektif. Pengurangan fenomenologis (yang kemudian mengalami modifikasi kritis lain ke dalam apa yang dapat disebut pengurangan "apodiktik",   sekarang diartikulasikan oleh Husserl sebagai secara bertahap memungkinkan perspektif dinamis yang lebih jauh dan lebih dinamis pada interioritas. 

Husserl kemudian memperkenalkan istilah "pengalaman transendental" untuk mempelajari apa yang ia sebut "struktur esensial" yang diungkapkan oleh wawasan yang lebih dalam tentang aspek-aspek kesadaran pasif. Dalam penjelajahannya tentang kesadaran waktu internal, misalnya, Husserl menjadi percaya  aliran waktu membuka dimensi transendensi baru bagi ego. Karena waktu adalah kondisi penting di mana semua tindakan sadar terbuka, maka intensionalitas vertikal pra-temporal (Querintentionalitt ) harus melengkapi tindakan disengaja horizontal dengan dua yang bekerja bersama-sama untuk membentuk tingkat pengalaman terdalam: kesadaran absolut ;

Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H

HALAMAN :
  1. 1
  2. 2
  3. 3
Mohon tunggu...

Lihat Konten Filsafat Selengkapnya
Lihat Filsafat Selengkapnya
Beri Komentar
Berkomentarlah secara bijaksana dan bertanggung jawab. Komentar sepenuhnya menjadi tanggung jawab komentator seperti diatur dalam UU ITE

Belum ada komentar. Jadilah yang pertama untuk memberikan komentar!
LAPORKAN KONTEN
Alasan
Laporkan Konten
Laporkan Akun