Episteme Kondisi Manusia

Episteme Kondisi Manusia

Socrates,  pernah mengamati "kehidupan yang tidak diuji tidak layak untuk dijalani," harus dianggap sebagai salah satu guru etika terbesar . Namun, tidak seperti tokoh-tokoh penting lain yang sebanding, seperti Buddha atau Konfusius , dia tidak memberi tahu pendengarnya bagaimana mereka harus hidup.  Apa yang diajarkan Socrates adalah metode penyelidikan. 

Ketika kaum Sofis atau murid-murid mereka membual mereka tahu apa itu keadilan , kesalehan, kesederhanaan, atau hukum , Socrates akan meminta mereka untuk memberikan pertanggungjawaban, ditunjukkan sama sekali tidak memadai. Karena metode penyelidikannya mengancam kepercayaan konvensional, musuh Socrates merencanakan untuk membuatnya dihukum mati dengan tuduhan merusak para pemuda Athena.

Bagi mereka yang berpikir kepatuhan terhadap kode moral konvensional lebih penting daripada penanaman pikiran yang ingin tahu, tuduhan itu pantas. Dengan standar konvensional, Socrates memang merusak para pemuda Athena, meskipun   sendiri menganggap penghancuran kepercayaan yang tidak tahan terhadap kritik sebagai pendahuluan yang diperlukan untuk mencari pengetahuan sejati. Dalam hal ini ia berbeda dari kaum Sofis, dengan relativisme etisnya , karena ia berpikir kebajikan adalah sesuatu yang dapat diketahui dan orang yang berbudi luhur adalah orang yang tahu apa itu kebajikan.

Karena itu, tidak sepenuhnya akurat untuk menganggap Socrates sebagai penyumbang metode penyelidikan tetapi tidak memiliki pandangan positif sendiri. Dia percaya kebajikan dapat diketahui, meskipun dia sendiri tidak mengaku mengetahuinya. Dia  berpikir siapa pun yang tahu apa itu kebajikan akan selalu bertindak saleh. Karena itu, mereka yang bertindak buruk hanya karena mereka tidak mengetahui, atau keliru, sifat sebenarnya dari kebajikan. 

Keyakinan ini mungkin tampak aneh hari ini, sebagian besar karena sekarang umum untuk membedakan antara apa yang harus dilakukan seseorang dan apa yang menjadi minatnya sendiri. Setelah asumsi ini dibuat, mudah untuk membayangkan keadaan di mana seseorang tahu apa yang harus dia lakukan tetapi mulai melakukan sesuatu yang lain   apa yang menjadi kepentingannya sendiri  sebagai gantinya. 

Memang, bagaimana memberi orang yang mementingkan diri sendiri (atau hanya rasional) alasan memotivasi untuk melakukan apa yang benar telah menjadi masalah besar bagi etika Barat. Akan tetapi, di Yunani kuno , perbedaan antara kebajikan dan kepentingan pribadi tidak dibuat setidaknya tidak dengan cara yang jelas seperti sekarang ini. 

Orang-orang Yunani percaya kebajikan baik untuk individu dan komunitas. Yang pasti, mereka mengakui hidup dengan saleh mungkin bukan cara terbaik untuk menjadi makmur secara finansial; tetapi kemudian mereka tidak berasumsi, sebagaimana orang cenderung lakukan hari ini, kekayaan materi merupakan faktor utama dalam apakah kehidupan seseorang berjalan baik atau buruk.

Murid Socrates yang terbesar, Platon  menerima kepercayaan utama Socrates dalam obyektivitas kebaikan dan hubungan antara mengetahui apa yang baik dan melakukannya. Dia  mengambil alih Metode Socrates dalam melakukan filsafat , mengembangkan kasus untuk posisinya sendiri dengan mengungkap kesalahan dan kebingungan dalam argumen lawan-lawannya. Dia melakukan ini dengan menulis karya-karyanya sebagai dialog di mana Socrates digambarkan terlibat dalam pertengkaran dengan orang lain, biasanya kaum Sofis. 

Dialog-dialog awal umumnya diterima sebagai laporan yang cukup akurat dari pandangan Socrates historis, tetapi yang belakangan, yang ditulis bertahun-tahun setelah kematian Socrates, menggunakan yang terakhir sebagai juru bicara untuk gagasan dan argumen yang sebenarnya asli bagi Platon.

Pada dialog Platon   yang paling terkenal, Politeia ( The Republic ), karakter Socrates ditantang oleh contoh berikut: Misalkan seseorang memperoleh cincin legendaris Gyges , yang memiliki sifat magis membuat pemakainya tidak terlihat. Apakah orang itu masih punya alasan untuk berperilaku adil? 

Di balik tantangan ini terdapat saran, yang dibuat oleh kaum Sofis dan masih terdengar hingga hari ini, satu-satunya alasan untuk bertindak adil adalah seseorang tidak dapat melepaskan diri dari tindakan yang tidak adil. 

Tanggapan Platon n terhadap tantangan ini adalah argumen panjang yang mengembangkan posisi yang tampaknya melampaui apa pun yang ditegaskan Socrates. Platon n berpendapat pengetahuan sejati tidak terdiri dari mengetahui hal-hal tertentu tetapi dalam mengetahui sesuatu yang umum yang umum untuk semua kasus tertentu. 

Pandangan ini jelas berasal dari cara Socrates menekan lawannya untuk lebih dari sekadar menggambarkan tindakan tertentu yang (misalnya) baik, sedang, atau adil dan sebagai gantinya memberikan penjelasan umum tentang kebaikan, kesederhanaan, atau keadilan. 

Implikasinya adalah seseorang tidak tahu apa itu kebaikan kecuali kalau dia bisa memberikan penjelasan umum seperti itu. Tetapi kemudian timbul pertanyaan, apakah yang diketahui seseorang ketika mengetahui gagasan umum tentang kebaikan ini? Jawaban Platon n adalah seseorang tahu Bentuk Entitas yang Baik , yang sempurna, abadi, dan tidak berubah yang ada di luar ruang dan waktu, di mana hal-hal baik tertentu berbagi, atau "berpartisipasi," sejauh mereka baik.

Telah dikatakan semua filsafat Barat terdiri dari catatan kaki untuk Platon . Tentu saja masalah sentral di mana semua etika Barat telah berputar dapat ditelusuri ke perdebatan antara kaum Sofis, yang mengklaim kebaikan dan keadilan relatif terhadap kebiasaan masing-masing masyarakat   atau, lebih buruk lagi, mereka hanyalah penyamaran bagi masyarakat. minat yang lebih kuat   dan kaum Platon nis, yang mempertahankan kemungkinan pengetahuan tentang Bentuk Tujuan yang Baik.

etapi bahkan jika seseorang dapat mengetahui apa itu kebaikan atau keadilan, mengapa seseorang harus bertindak adil jika seseorang dapat mengambil untung dengan melakukan yang sebaliknya? Ini adalah bagian yang tersisa dari tantangan yang ditimbulkan oleh kisah cincin Gyges, dan itu masih harus dijawab. Karena kalaupun seseorang menerima kebaikan adalah sesuatu yang objektif, tidak berarti ia memiliki alasan yang cukup untuk melakukan apa yang baik. 

Seseorang akan memiliki alasan seperti itu jika dapat ditunjukkan kebaikan atau keadilan mengarah, setidaknya dalam jangka panjang, menuju kebahagiaan ; seperti yang telah dilihat dari diskusi sebelumnya tentang etika awal dalam budaya lain, masalah ini adalah topik abadi bagi semua orang yang berpikir tentang etika.

Menurut Platon, keadilan ada dalam individu ketika tiga elemen jiwa   kecerdasan, emosi, dan hasrat  bertindak selaras satu sama lain. Orang yang tidak adil hidup dalam keadaan perselisihan internal yang tidak memuaskan, berusaha selalu untuk mengatasi ketidaknyamanan dari hasrat yang tidak terpuaskan tetapi tidak pernah mencapai sesuatu yang lebih baik daripada tidak adanya keinginan semata. 

Jiwa orang yang adil, di sisi lain, diatur secara harmonis di bawah pengaturan akal, dan orang yang adil memperoleh kenikmatan yang benar-benar memuaskan dari pengejaran pengetahuan. Platon n menyatakan kesenangan tertinggi sebenarnya berasal dari spekulasi intelektual. Dia memberikan argumen untuk keyakinan jiwa manusia adalah abadi; karena itu, bahkan jika seorang individu yang adil hidup dalam kemiskinan atau menderita penyakit, para dewa tidak akan mengabaikannya di kehidupan berikutnya, di mana ia akan mendapatkan ganjaran terbesar dari semuanya. Singkatnya, kemudian, Platon n menegaskan kita harus bertindak adil karena dengan melakukan itu kita "bersatu dengan diri kita sendiri dan dengan para dewa."

Saat ini, ini mungkin tampak seperti konsepsi aneh tentang keadilan dan pandangan yang jauh dari apa yang diperlukan untuk mencapai kebahagiaan manusia. Platon   tidak merekomendasikan keadilan untuk kepentingannya sendiri, terlepas dari keuntungan pribadi yang mungkin diperoleh seseorang dari menjadi orang yang adil. Ini adalah karakteristik etika Yunani, yang menolak untuk mengakui mungkin ada konflik yang tak terselesaikan antara kepentingan individu dan kebaikan komunitas. 

Tidak sampai abad ke-18 seorang filsuf dengan tegas menyatakan pentingnya melakukan apa yang benar hanya karena itu benar, terlepas dari motivasi yang mementingkan diri sendiri. Yang pasti, Platon  tidak berpendapat motivasi untuk setiap tindakan adalah keuntungan pribadi; sebaliknya, orang yang mengambil keadilan akan melakukan apa yang adil karena itu adil. 

Namun demikian,  menerima anggapan dari lawan-lawannya seseorang tidak dapat merekomendasikan mengambil keadilan di tempat pertama kecuali melakukan hal itu dapat terbukti menguntungkan bagi diri sendiri maupun bagi orang lain.

Meskipun banyak orang sekarang berpikir secara berbeda tentang hubungan antara moralitas dan kepentingan diri sendiri, upaya Platon n untuk berpendapat mereka yang adil dalam jangka panjang lebih bahagia daripada mereka yang tidak adil memiliki pengaruh besar pada etika Barat. Seperti pandangan Platon   tentang objektifitas kebaikan, klaim keadilan dan kebahagiaan pribadi saling terkait telah membantu membingkai agenda untuk debat yang berlanjut hingga hari ini.

Platon  mendirikan sekolah filsafat di Athena yang dikenal sebagai Akademi. Di sana Aristotle, saingan Platon   yang lebih muda sezaman dan satu-satunya dalam hal pengaruh pada filsafat Barat, pergi untuk belajar. Aristotle sering sangat kritis terhadap Platon, dan tulisannya sangat berbeda dalam gaya dan konten, tetapi waktu yang mereka habiskan bersama tercermin dalam banyak kesamaan. 

Dengan demikian, Aristotle berpegang pada Platon  kehidupan kebajikan adalah hadiah untuk yang saleh serta bermanfaat bagi masyarakat. Aristotle sependapat bentuk eksistensi manusia yang tertinggi dan paling memuaskan melibatkan pelaksanaan kemampuan rasional seseorang sepenuhnya. Satu poin utama ketidaksepakatan menyangkut doktrin Platon n tentang Bentuk, yang ditolak oleh Aristotle. Dengan demikian, Aristotle tidak berpendapat untuk menjadi baik seseorang harus memiliki pengetahuan tentang Bentuk Kebaikan. 

Aristotle memahami alam semesta sebagai hierarki di mana segala sesuatu memiliki fungsi. Bentuk keberadaan tertinggi adalah kehidupan makhluk rasional, dan fungsi makhluk rendah adalah untuk melayani bentuk kehidupan ini. Dari perspektif ini Aristotle membela perbudakan  karena ia menganggap orang barbar kurang rasional daripada orang Yunani dan secara alami cocok untuk menjadi "alat hidup"  dan pembunuhan hewan bukan manusia untuk makanan dan pakaian. 

Pada perspektif ini  muncul pandangan sifat manusia dan teori etika berasal darinya. Semua makhluk hidup, menurut Aristotle, memiliki sifat bawaan potensi , yang merupakan sifatnya untuk dikembangkan. Ini adalah bentuk kehidupan yang cocok untuk mereka dan merupakan tujuan mereka. Namun, apa potensi manusia? 

Bagi Aristotle, pertanyaan ini ternyata setara dengan menanyakan apa yang khas tentang manusia; dan ini, tentu saja, adalah kapasitas untuk alasan Karena itu, tujuan akhir manusia adalah mengembangkan kekuatan penalaran mereka. Ketika mereka melakukan ini, mereka hidup dengan baik, sesuai dengan kodrat mereka yang sebenarnya, dan mereka akan menemukan ini sebagai keberadaan yang paling memuaskan. 

Dengan demikian, Aristotle akhirnya setuju dengan Platon kehidupan intelek adalah kehidupan yang paling memuaskan, meskipun ia lebih realistis daripada Platon n dalam menyatakan kehidupan seperti itu  akan mengandung barang-barang kemakmuran materi dan persahabatan yang dekat. 

Argumen Aristotle mengenai kehidupan intelek sangat tinggi, bagaimanapun, berbeda dengan Platon, dan perbedaannya penting karena Aristotle melakukan suatu kekeliruan yang sudah sering diulang. Kesalahannya adalah berasumsi kapasitas apa pun yang membedakan manusia dari makhluk lain adalah, untuk alasan itu, yang tertinggi dan terbaik dari kapasitas mereka. Mungkin kemampuan untuk bernalar adalah kemampuan manusia yang terbaik, tetapi orang tidak dapat dipaksa untuk menarik kesimpulan ini dari kenyataan itu adalah yang paling khas dari spesies manusia.

Kekeliruan yang lebih luas dan lebih meluas mendasari etika Aristotle. Ini adalah gagasan penyelidikan sifat manusia dapat mengungkapkan apa yang harus dilakukan. Bagi Aristotle, pemeriksaan pisau akan mengungkapkan kemampuannya yang berbeda adalah memotong, dan dari sini dapat disimpulkan pisau yang baik adalah pisau yang dapat memotong dengan baik. 

Dengan cara yang sama, pemeriksaan terhadap sifat manusia harus mengungkapkan kapasitas khas manusia, dan dari sini orang harus dapat menyimpulkan apa artinya menjadi manusia yang baik. Garis pemikiran ini masuk akal jika seseorang berpikir, seperti yang dilakukan Aristotle, alam semesta secara keseluruhan memiliki tujuan dan manusia ada sebagai bagian dari skema hal-hal yang diarahkan pada tujuan, tetapi kesalahannya menjadi mencolok jika pandangan ini ditolak. dan keberadaan manusia dilihat sebagai hasil dari proses evolusi yang buta. 

Sedangkan kemampuan khas pisau adalah hasil dari fakta pisau dibuat untuk tujuan tertentu  dan karenanya pisau yang baik adalah pisau yang memenuhi tujuan ini dengan baik   manusia, menurut biologi modern, tidak dibuat dengan tujuan tertentu dalam pikiran. Sifat mereka adalah hasil dari kekuatan acak seleksi alam . Dengan demikian, kodrat manusia tidak dapat, tanpa premis moral lebih lanjut, menentukan bagaimana manusia seharusnya hidup.

Aristotle  bertanggung jawab untuk berpikir kemudian tentang kebajikan yang harus dipupuk . Dalam risalah etisnya yang paling penting, the Nicomachean Ethics, dia memilah-milah kebajikan karena mereka populer dipahami pada zamannya, menentukan dalam setiap kasus apa yang benar-benar berbudi luhur dan apa yang keliru dianggap begitu. 

Di sini ia menerapkan ide yang kemudian dikenal sebagai Golden Mean; pada dasarnya sama dengan jalan tengah Buddha antara kesenangan diri dan pelepasan diri. Jadi, keberanian, misalnya, adalah rerata di antara dua ekstrem: seseorang dapat memiliki kekurangannya, yaitu pengecut, atau seseorang dapat memiliki kelebihannya, yaitu kebodohan. Keutamaan keramahan, untuk memberikan contoh lain, adalah rata-rata antara kepatuhan dan kepastian.

Aristotle tidak bermaksud gagasan tentang maksud untuk diterapkan secara mekanis dalam setiap contoh: mengatakan dalam kasus kebajikan kesederhanaan, atau pengendalian diri, mudah untuk menemukan kelebihan kesenangan diri dalam kesenangan fisik, tetapi kekeliruan yang berlawanan, perhatian yang tidak memadai untuk kesenangan seperti itu, hampir tidak ada. (Sang Buddha, yang telah mengalami kehidupan pertapa dari pelepasan keduniawian, tidak akan setuju.) Hati-hati dalam penerapan gagasan ini sama baiknya, karena sementara itu mungkin merupakan alat yang berguna untuk pendidikan moral, gagasan tentang cara tidak dapat bantu seseorang menemukan kebenaran baru tentang kebajikan. 

Seseorang dapat menentukan mean hanya jika dia sudah memiliki gagasan tentang apa yang merupakan kelebihan dan apa cacat dari sifat yang dimaksud. Tetapi ini bukan sesuatu yang dapat ditemukan dengan pemeriksaan moral yang netral terhadap sifat itu sendiri: seseorang perlu konsepsi kebajikan sebelumnya untuk memutuskan apa yang berlebihan dan apa yang cacat. Dengan demikian, untuk mencoba menggunakan doktrin mean untuk mendefinisikan kebajikan-kebajikan tertentu adalah dengan melakukan perjalanan dalam lingkaran.

Aristotle tentang kebajikan dan kejahatan berbeda dari daftar yang disusun oleh pemikir Kristen kemudian. Meskipun keberanian, kesederhanaan, dan kebebasan diakui sebagai kebajikan di kedua periode, Aristotle  termasuk kebajikan yang namanya Yunani, megalopsyche, terkadang diterjemahkan sebagai " kebanggaan , "meskipun secara harfiah berarti" kebesaran jiwa. "Ini adalah karakteristik dari memegang pendapat tinggi tentang diri sendiri. Bagi orang Kristen kelebihan yang sesuai, kesombongan, adalah sifat buruk, tetapi kekurangan yang sesuai, kerendahan hati, adalah suatu kebajikan.

Diskusi Aristotle tentang kebajikan keadilan telah menjadi titik awal dari hampir semua catatan Barat. Dia membedakan antara keadilan dalam distribusi kekayaan atau barang lainnya dan keadilan dalam reparasi, seperti, misalnya, dalam menghukum seseorang karena kesalahan yang telah dilakukannya. 

Elemen kunci keadilan, menurut Aristotle, adalah memperlakukan kasus-kasus yang sama   sebuah gagasan yang membuat para pemikir di kemudian hari tugas untuk mencari tahu jenis kemiripan yang mana (mis. Kebutuhan, desersi, bakat) yang relevan. Seperti halnya gagasan tentang kebajikan sebagai suatu maksud, konsepsi Aristotle tentang keadilan memberikan kerangka kerja yang membutuhkan penyempurnaan sebelum dapat dimanfaatkan.

Aristotle membedakan antara teori dan praktis kebijaksanaan Konsepnya tentang kebijaksanaan praktis sangat penting, karena melibatkan lebih dari sekadar memilih cara terbaik untuk tujuan atau tujuan apa pun yang mungkin dimiliki seseorang. Orang yang praktis bijaksana  memiliki tujuan yang benar. Ini menyiratkan tujuan seseorang bukanlah semata-mata keinginan atau perasaan kasar; ujung yang benar adalah sesuatu yang bisa diketahui dan dipikirkan. 

Ini  memunculkan masalah yang dihadapi Socrates: Bagaimana orang bisa mengetahui perbedaan antara yang baik dan yang buruk dan masih memilih yang buruk? Seperti yang disebutkan sebelumnya, Socrates hanya menyangkal ini bisa terjadi, dengan mengatakan mereka yang tidak memilih yang baik harus, meskipun penampilannya, tidak mengetahui apa yang baik itu. 

Aristotle mengatakan pandangan ini "jelas berbeda dengan fakta-fakta yang diamati," dan dia malah menawarkan penjelasan terperinci tentang cara-cara di mana seseorang bisa gagal untuk bertindak berdasarkan pengetahuannya tentang yang baik, termasuk kegagalan yang dihasilkan dari kurangnya diri sendiri.