Deleuze Metafisika Post Heideggerian

Deleuze bergerak melampaui Spinoza dengan menyangkal Being adalah makhluk, dalam mengubah Zat menjadi bidang imanensi (yang tidak memiliki konten yang dapat dipahami, baik itu Ide atau esensi). Ini adalah langkah pasca Heideggerian, karena ia memperkenalkan perbedaan ontologis antara Keberadaan dan makhluk ke dalam filsafat spinozistik (di mana metafisika Deleuze jelas merupakan spesies).

Deleuze bergerak melampaui Nietzsche, dengan secara eksplisit mengangkat masalah Wujud, berpikir Wujud melalui wujud, tetapi tidak sebagai wujud. Metafisika Deleuze sangat mirip dengan Nietzsche, itu adalah proses metafisika di mana makhluk menjadi. Konsepsi Deleuze tentang keberadaan sangat dekat dengan konsepsi Nietzsche. 

Namun, Deleuze menganggap Wujud sebagai kembalinya kekal, yang merupakan struktur waktu yang sangat mendasar itu sendiri. Dalam pengertian ini, itu adalah bentuk umum dari keberadaan yang setiap individu instantiate (seperti wujud sebagai genus), dan pada saat yang sama struktur kesatuan di mana semua makhluk terhubung   menyediakan kedua bentuk wujud dalam setiap makhluk, dan latar belakang dari totalitas semua makhluk. Ini adalah 'pemain tunggal untuk semua lemparan' dan 'ungrounding universal' sekaligus.

Intinya adalah   wujud adalah aspek Wujud. Being adalah struktur kesatuan. Ini mencakup kembalinya yang kekal sebagai alam semesta yang universal, dan bidang imanensi sebagai totalitas makhluk yang murni formal. Meskipun demikian, struktur kesatuan ini yang menyatukan semua makhluk bukanlah dirinya sendiri, melainkan tersirat oleh karakter semua makhluk, oleh keberadaan. 

Melalui pemikiran wujud, Deleuze mengungkap struktur kesatuan Wujud yang tersirat dalam setiap wujud. Prinsip kuat univocity di sini penting, karena itu hanya atas dasar yang dikatakan masing-masing dengan cara yang sama (dalam arti keberadaan, bukan hanya dalam hal predikasi)   adalah mungkin untuk berpikir Menjadi melalui memikirkan karakter umum semua makhluk, yaitu wujud.

Ini tentu saja tidak membenarkan prinsip univocity, atau pilihan orientasi metafisik pasca-Heideggerian, tetapi itu jauh untuk membantu kita memahami strategi keseluruhan Deleuze dan bagaimana itu bertahan bersama. 

Yang penting, apa yang belum diperlihatkan di sini adalah bagaimana seseorang beralih dari awalnya secara eksplisit mempertanyakan setelah Wujud (struktur kesatuan menyatukan berbagai cara di mana 'wujud' dikatakan) menjadi mempertanyakan setelah wujud (esensi makhluk), sehingga seseorang dapat kemudian berpikir Wujud melalui wujud. 

Agar pendekatan ini terdengar metodologis, ontologi harus menuntut metafisika, yang melengkapi ontologi, daripada metafisika yang hanya mengandalkan ontologi. Kejelasan metodologis semacam ini tidak dapat ditemukan dalam karya Deleuze sendiri.

Pada  kemungkinan sesuatu seperti metafisika pasca Heideggerian, tetapi pertanyaannya tetap tentang mengapa kita ingin mengejarnya. Sebagian dari pertanyaan ini adalah mengapa kami ingin melampaui Heidegger sama sekali. Mengapa Heidegger tidak melihat rute ini? Mengapa ia berpikir   seseorang tidak dapat memikirkan keberadaan tanpa melupakan Keberadaan?

Heidegger terperangkap dalam suatu pola pikir fenomenologis tertentu yang dengannya ia harus berpikir Menjadi dalam hal pemberian, yang menuntut agar Menjadi dipahami dalam bentuk jenis tertentu yang diberikan kepada yang diberikan. Konsepsi Heidegger tentang makhluk khusus ini (Dasein) berubah selama perjalanan karyanya, dan karakter yang tepat dari hubungan ketergantungan diubah dan dilemahkan, tetapi tidak pernah hilang. 

Dia melakukan yang terbaik untuk menghilangkan antropomorfisasi Dasein, sampai pada titik di mana dia hanya peduli dengan wilayah terbuka di mana makhluk muncul, tetapi keterbukaan ini masih diindeks untuk makhluk tertentu, dan Menjadi itu sendiri selalu terikat pada kemungkinan. makhluk seperti itu (jika tidak dengan aktualitasnya).