Deleuze Metafisika Post Heideggerian

Deleuze  Metafisika Post Heideggerian

Para  pembaca Nietzsche, harus menghindari empat kemungkinan kontradiksi: (1) pada keinginan untuk berkuasa (untuk percaya bahwa kehendak untuk berkuasa berarti "keinginan untuk mendominasi" atau "kehendak untuk berkuasa"); 2) pada yang kuat dan yang lemah (percaya bahwa yang paling "kuat" dalam sistem sosial, dengan demikian "kuat"); Ketiga, pada kembalinya yang kekal (untuk percaya bahwa itu adalah ide lama, dipinjam dari orang Yunani, Hindu, Babilonia ) untuk percaya bahwa itu adalah tentang sebuah siklus, atau kembalinya Sama, dari pengembalian ke yang sama); pada karya-karya terakhir   ini berlebihan atau sudah didiskualifikasi oleh kegilaan.

Heidegger dan Deleuze tidak hanya memberikan dua interpretasi yang sangat bagus tentang kembalinya Nietzschean yang abadi. Yang pertama menjadikan Nietzsche pemikir metafisika terhebat dan terakhir. Yang kedua, melihat dalam Nietzscheism sebuah filosofi yang menggantikan metafisika dengan cara berpikir dan sensibilitas lain. Di atas segalanya, mereka telah memberikan konsepsi tentang pengembalian kekal nilai proyektif yang mempertanyakan modalitas keberadaan kita sejak jatuhnya Nietzsche.

Gilles Deleuze , (lahir 18 Januari 1925, Paris, Prancis meninggal 4 November 1995, Paris), penulis Prancis dan filsuf antirasionalis. Deleuze memulai studinya tentang filsafat di Sorbonne pada tahun 1944. Diangkat ke fakultas di sana pada tahun 1957, ia kemudian mengajar di Universitas Lyons dan Universitas Paris VIII, di mana  menjadi dosen. Pensiun dari mengajar pada tahun 1987.

Dua publikasi awal Deleuze, David Hume (1952; dengan Andre Cresson) dan Nietzsche dan Philosophy (1962), adalah studi sejarah para pemikir yang, meskipun dengan cara yang berbeda, menekankan kekuatan akal manusia yang terbatas dan mengejek pretensi filosofi tradisional kepada. membedakan sifat tertinggi dari kenyataan. 

Pada 1960-an Deleuze mulai berfilsafat dalam nada yang lebih asli, menghasilkan dua karya utama, Perbedaan dan Pengulangan (1968) dan Logika Sense (1969). Dalam yang pertama ia berpendapat menentang devaluasi "perbedaan" dalam metafisika Barat dan mencoba untuk menunjukkan bahwa perbedaan itu ada pada pengulangan itu sendiri.

Tema sentral dari karya Deleuze selama periode ini adalah apa yang disebutnya sebagai "bias Eleatic-Platonik" dari metafisika Barat ---yaitu, preferensi, yang berasal dari aliran Eleaticisme pra-Socrates dan filosofi Platon berikutnya, untuk persatuan atas multiplisitas ("Satu" atas "banyak") dan untuk kesamaan atas perbedaan. 

Menurut Deleuze, bias ini, yang memanifestasikan dirinya dalam pencarian filosofis khas untuk "esensi" abstrak, memalsukan sifat pengalaman, yang terdiri dari multiplisitas daripada kesatuan. Untuk melakukan keadilan terhadap realitas sebagai multiplisitas, oleh karena itu, diperlukan konsep filosofis yang benar-benar baru. 

Deleuze juga mengkritik metafisika tradisional karena karakternya "arboreal" atau "seperti treelike" - yaitu, konsepsi realitas dalam hal hierarki , keteraturan, dan linearitas - dan membandingkan pemikirannya sendiri, sebaliknya, dengan struktur rimpang , bawah tanah. batang tanaman yang pertumbuhannya tanpa tujuan dan tidak teratur.

Menyusul pemberontakan mahasiswa di Paris pada Mei 1968, pemikiran Deleuze menjadi lebih politis. Anti-Oedipus (1972), volume pertama dari karya dua volume (Kapitalisme dan Skizofrenia) ditulis dengan psikoanalis radikal Felix Guattari (1930-92), adalah serangan yang diperluas pada psikoanalisis tradisional dan konsep kompleks Oedipus, yang menurut penulis telah digunakan untuk menekan keinginan manusia dalam pelayanan normalisasi dan kontrol. Buku ini diakhiri dengan perayaan yang agak naif skizofrenia sebagai ekspresi heroik dari ketidaksesuaian sosial.

Di volume kedua,  A Thousand Plateaus (1980), yang mereka sajikan sebagai studi dalam "nomadologi" dan "deterritorialisasi" (istilah sebelumnya menunjukkan gaya hidup nomaden, Deleuze dan Guattari mengutuk semua spesies metafisika rasionalis sebagai "filsafat negara." Pada 1995, depresi karena penyakit kronis dan kesehatannya yang semakin memburuk, Deleuze memutuskan untuk bunuh diri.

Hubungan Deleuze dan Spinoza,  dalam kaitannya dengan pekerjaan. Ungkapan 'metafisika post-Heideggerian' dimaksudkan untuk memiliki resonansi penting, mengingat   metafisika biasanya diambil sebagai nama filosofi yang datang sebelum Heidegger, yang ketidakmampuannya dengan benar dia diagnosa dan atasi. 

Kita sering diberi tahu dapat menerima wawasan Heidegger tentang Menjadi dan metafisika dan meninggalkan pemikiran metafisik, atau kembali ke metafisika pra-Heidegger, dan tidak ada jalan tengah. Melakukan metafisika pasca-Heidegger yang benar-benar sama dengan merangkul wawasan Heidegger tertentu tetapi tetap menolak untuk berpaling dari metafisika, mengejar metafisika dengan cara yang setidaknya sebagian dicirikan oleh penggambaran Heidegger tentang hal itu. Singkatnya, mengejar proyek metafisik melalui perhatian eksplisit dengan Being (dan dengan demikian,   menambahkan, pertanyaan tentang makna Being).

Penting untuk memisahkan tiga kecenderungan yang berbeda dalam sejarah filsafat yang Heidegger anggap dapat diatasi dalam filsafatnya; [1] Presentisme: memahami waktu terutama dalam hal masa kini, dan pemahaman terkait Menjadi dalam hal substansi. [2] Onto-theologi: memahami Wujud dalam hal wujud tertentu (misalnya, Tuhan).  

Spinoza termasuk dalam kategori ini, bersama dengan para teolog skolastik seperti Duns Scotus. [3] Abstraksi: memahami Wujud sebagai wujud , atau esensi wujud. Ini memperlakukan Wujud sebagai genus umum semua makhluk, yang dipahami dengan mengabstraksi dari ciri-ciri khusus semua makhluk untuk menemukan apa yang umum bagi mereka.

Kecenderungan ini berbeda tetapi sering tumpang tindih. Heidegger mengklaim   masing-masing dari mereka mencegah kita dari berpikir Menjadi yang benar. Secara khusus, ia berpikir dua yang terakhir mencegah kita dari berpikir Menjadi berbeda dari makhluk. Hanya melalui perbedaan ontologislah kita dapat berpikir Menjadi baik. Namun, itu adalah kecenderungan ketiga yang merupakan karakteristik metafisika. Seperti yang Heidegger katakan:

" Metafisika... mengatakan apa yang ada dalam membawa ke konsep keberadaan makhluk. Dalam keberadaan makhluk, metafisika berpikir menjadi, namun tanpa mampu merenungkan kebenaran berada dalam cara berpikirnya sendiri "

Heidegger berpendapat metafisika berpikir Menjadi, tetapi tidak sebagai Makhluk (makhluk qua makhluk, yang bertentangan dengan Being qua Being). Sebaliknya, ia berpikir Wujud melalui makhluk berpikir secara keseluruhan. Memang, Heidegger berpikir dengan bertanya apa itu metafisika, kita mulai berpikir Menjadi baik, seperti apa yang mendasari pemikiran metafisika tanpa dirinya sendiri secara eksplisit dipikirkan olehnya (ini adalah premis 'Apa itu Metafisika?').

Akibatnya, Heidegger berpikir metafisika tidak dapat berpikir Wujud karena ia berpikir wujud ('makhluk apa', atau esensi wujud), dan wujud bukanlah Wujud. Pada dasarnya, masalahnya adalah ia mengidentifikasi Keberadaan dan keberadaan. Ada lebih banyak Keberadaan daripada keberadaan. Namun, pertanyaan yang relevan adalah apakah keberadaan atau tidak merupakan elemen penting dari Keberadaan. Bisakah kita berpikir Wujud tetapi mengabaikan wujud?

Metafisika pasca Heideggerian akan menjadi yang setuju dengan Heidegger tentang salah satu atau semua keluhannya terhadap presentisme dan ke-teologi, dan desakannya pada perbedaan ontologis antara Keberadaan dan makhluk, hingga dan termasuk menyangkal identitas Keberadaan dan keberadaan, tetapi meskipun demikian menganggap berpikir Menjadi menuntut agar kita juga memikirkan keberadaan. Dapat dikatakan kita tidak dapat melakukan ontologi dengan benar tanpa melakukan metafisika, atau   ontologi menjadi metafisika atas kemauannya sendiri.

Spinoza adalah contoh yang baik dari seorang ahli metafisika yang (bisa dibilang) menghindari presentisme, tetapi jatuh ke dalam teologi, dan dengan demikian gagal untuk mematuhi perbedaan ontologis. Ini karena Substansi adalah makhluk, dan Keberadaan makhluk dipahami dalam istilah itu. 

Di sisi lain, Nietzsche adalah contoh seorang ahli metafisika yang menolak baik presentisme maupun ke-teologi dan (menurut pendapat Heidegger) gagal untuk berpikir Menjadi layak, karena ia hanya berpikir tentang keberadaan. Nietzsche mengambil itu karena makhluk menjadi yang menjadi itu sendiri, yang Heidegger tolak sebagai abstraksi sederhana.

Deleuze bergerak melampaui Spinoza dengan menyangkal Being adalah makhluk, dalam mengubah Zat menjadi bidang imanensi (yang tidak memiliki konten yang dapat dipahami, baik itu Ide atau esensi). Ini adalah langkah pasca Heideggerian, karena ia memperkenalkan perbedaan ontologis antara Keberadaan dan makhluk ke dalam filsafat spinozistik (di mana metafisika Deleuze jelas merupakan spesies).

Deleuze bergerak melampaui Nietzsche, dengan secara eksplisit mengangkat masalah Wujud, berpikir Wujud melalui wujud, tetapi tidak sebagai wujud. Metafisika Deleuze sangat mirip dengan Nietzsche, itu adalah proses metafisika di mana makhluk menjadi. Konsepsi Deleuze tentang keberadaan sangat dekat dengan konsepsi Nietzsche. 

Namun, Deleuze menganggap Wujud sebagai kembalinya kekal, yang merupakan struktur waktu yang sangat mendasar itu sendiri. Dalam pengertian ini, itu adalah bentuk umum dari keberadaan yang setiap individu instantiate (seperti wujud sebagai genus), dan pada saat yang sama struktur kesatuan di mana semua makhluk terhubung   menyediakan kedua bentuk wujud dalam setiap makhluk, dan latar belakang dari totalitas semua makhluk. Ini adalah 'pemain tunggal untuk semua lemparan' dan 'ungrounding universal' sekaligus.

Intinya adalah   wujud adalah aspek Wujud. Being adalah struktur kesatuan. Ini mencakup kembalinya yang kekal sebagai alam semesta yang universal, dan bidang imanensi sebagai totalitas makhluk yang murni formal. Meskipun demikian, struktur kesatuan ini yang menyatukan semua makhluk bukanlah dirinya sendiri, melainkan tersirat oleh karakter semua makhluk, oleh keberadaan. 

Melalui pemikiran wujud, Deleuze mengungkap struktur kesatuan Wujud yang tersirat dalam setiap wujud. Prinsip kuat univocity di sini penting, karena itu hanya atas dasar yang dikatakan masing-masing dengan cara yang sama (dalam arti keberadaan, bukan hanya dalam hal predikasi)   adalah mungkin untuk berpikir Menjadi melalui memikirkan karakter umum semua makhluk, yaitu wujud.

Ini tentu saja tidak membenarkan prinsip univocity, atau pilihan orientasi metafisik pasca-Heideggerian, tetapi itu jauh untuk membantu kita memahami strategi keseluruhan Deleuze dan bagaimana itu bertahan bersama. 

Yang penting, apa yang belum diperlihatkan di sini adalah bagaimana seseorang beralih dari awalnya secara eksplisit mempertanyakan setelah Wujud (struktur kesatuan menyatukan berbagai cara di mana 'wujud' dikatakan) menjadi mempertanyakan setelah wujud (esensi makhluk), sehingga seseorang dapat kemudian berpikir Wujud melalui wujud. 

Agar pendekatan ini terdengar metodologis, ontologi harus menuntut metafisika, yang melengkapi ontologi, daripada metafisika yang hanya mengandalkan ontologi. Kejelasan metodologis semacam ini tidak dapat ditemukan dalam karya Deleuze sendiri.

Pada  kemungkinan sesuatu seperti metafisika pasca Heideggerian, tetapi pertanyaannya tetap tentang mengapa kita ingin mengejarnya. Sebagian dari pertanyaan ini adalah mengapa kami ingin melampaui Heidegger sama sekali. Mengapa Heidegger tidak melihat rute ini? Mengapa ia berpikir   seseorang tidak dapat memikirkan keberadaan tanpa melupakan Keberadaan?

Heidegger terperangkap dalam suatu pola pikir fenomenologis tertentu yang dengannya ia harus berpikir Menjadi dalam hal pemberian, yang menuntut agar Menjadi dipahami dalam bentuk jenis tertentu yang diberikan kepada yang diberikan. Konsepsi Heidegger tentang makhluk khusus ini (Dasein) berubah selama perjalanan karyanya, dan karakter yang tepat dari hubungan ketergantungan diubah dan dilemahkan, tetapi tidak pernah hilang. 

Dia melakukan yang terbaik untuk menghilangkan antropomorfisasi Dasein, sampai pada titik di mana dia hanya peduli dengan wilayah terbuka di mana makhluk muncul, tetapi keterbukaan ini masih diindeks untuk makhluk tertentu, dan Menjadi itu sendiri selalu terikat pada kemungkinan. makhluk seperti itu (jika tidak dengan aktualitasnya). 

Karakter istimewa makhluk seperti itu mencegahnya dari pemikiran dalam metafisika. Metafisika harus dipertimbangkan dalam hal itu. Karena alasan inilah metafisika menjadi sesuatu yang dari Keberadaan itu sendiri, masing-masing zaman metafisik yang ditandai oleh 'pengiriman' Keberadaan. 

Seseorang memahami metafisika dengan memikirkan hubungan antara Dasein dan Wujud, dan dengan melakukan itu seseorang dihalangi untuk menyarankan   mungkin ada satu metafisika yang dapat mencakup Dasein dengan benar, sebagai salah satu di antara seluruh makhluk. Pemikiran Dasein selalu berada di luar pemikiran keberadaan, selalu apa yang datang sebelumnya dan tidak dapat dimasukkan ke dalam metafisika.