Filsafat Estetika Era Skolastik

Filsafat Estetika Skolastik

Skolastik adalah sekolah filsafat Abad Pertengahan (atau, mungkin lebih tepatnya, metode pembelajaran) yang diajarkan oleh akademisi universitas dan katedral abad pertengahan pada periode dari abad ke - 12 hingga ke-16. Ini menggabungkan Logika, Metafisika, dan semantik menjadi satu disiplin, dan secara umum diakui telah mengembangkan pemahaman kita tentang Logika secara signifikan.  

Istilah "skolastik" berasal dari kata Latin "scholasticus" dan bahasa Yunani "scholastikos" (yang berarti secara harfiah "mencurahkan waktu luang seseorang untuk belajar" atau "sarjana") dan "scholeion" Yunani (artinya "sekolah"). Istilah "siswa sekolah"   biasa digunakan untuk menggambarkan skolastik.

Skolastik terkenal karena penerapannya dalam teologi  Kristiani abad pertengahan, khususnya dalam upaya untuk mendamaikan filsafat para filsuf klasik kuno (Aristotle) dengan teologi  Kristiani. Namun, dalam periode Skolastik Tinggi abad ke-14, ia bergerak melampaui teologi, dan memiliki aplikasi dalam banyak bidang studi lain termasuk Epistemologi, Filsafat Ilmu, filsafat alam , psikologi dan bahkan teori ekonomi.

Pada dasarnya, Skolastik adalah alat dan metode untuk belajar yang menekankan pada dialektika penalaran (pertukaran argumen, atau tesis, dan argumen berlawanan, atau antitesis, dalam mengejar kesimpulan, atau sintesis), diarahkan untuk menjawab pertanyaan atau menyelesaikan kontradiksi. Di Eropa abad pertengahan, dialektika (atau logika) adalah salah satu dari tiga seni liberal asli ("trivium"), selain retorika dan tata bahasa.

Sistem pemikiran filosofis secara tradisional diajarkan di sekolah-sekolah  Kristiani dan bapa-bapa Gereja.  Filsafat skolastik ditandai oleh penekanannya pada sistem. Ini adalah sintesis yang mencoba mengatur semua pertanyaan yang diajukan filsafat dan untuk menyajikan jawaban dalam format yang sepenuhnya logis. 

Sistematisasi ini paling sering menggunakan konsep sains Aristotlelian (scientia) sebagai prinsip internal organisasi. Filsuf skolastik itu berusaha menjelaskan berbagai hal sehubungan dengan penyebabnya dengan bantuan definisi, pembagian, dan demonstrasi.

Isi dari filsafat skolastik terdiri dari beberapa ilmu: logika, filsafat alam (termasuk psikologi), etika, dan metafisika (bagian daripadanya adalah teologi alamiah). Ini menjelaskan pengetahuan manusia dengan sistem realisme moderat, mengajarkan  di luar pikiran ada hal-hal nyata yang memiliki sifat umum yang sesuai dengan ide-ide universal manusia. 

Semua pengetahuan dimulai dengan data indera, tetapi pengetahuan intelektual yang dikembangkan dari data tersebut pada dasarnya berbeda dari pengetahuan indera sederhana. Doktrin ini memisahkan filsafat skolastik dari kebanyakan filsafat modern dan kontemporer.

Mungkin karakteristik filosofi skolastik yang paling mencolok adalah metodenya  pada dasarnya logika aristotle seperti ditambah dan disempurnakan oleh para filsuf skolastik kemudian. 

Metode ini, ketika disalahgunakan, menghasilkan formalisme yang kaku, menekankan pada mekanika sains daripada pada pemahaman intelektual tentang realitas. Benar digunakan sebagai teknik organisasi baik untuk pengajaran atau penelitian, metode skolastik sering menghasilkan hasil yang luar biasa.  

Kesalahpahaman populer tentang filsafat skolastik telah muncul dari karakternya sebagai filsafat sekolah-sekolah  Kristiani. Dalam penggunaan umum "filsafat skolastik" berkonotasi dengan verbalisme kering, sistem pemikiran tertutup yang diabadikan dengan menghafal. Namun kosakata teknis filsafat skolastik adalah instrumen yang diperlukan untuk ketepatannya. 

Di balik terminologi abstrak ini terdapat upaya intens untuk mendapatkan wawasan tentang sifat realitas dengan induksi dari fakta-fakta pengalaman. Meskipun sistemnya tradisional, ia selalu dikritik dan dievaluasi ulang, dan terbuka untuk pengembangan baru di segala arah.

Baca juga : Dokrin Filsafat Ilmu, dan Fenomena "Post Truth"

Filsafat skolastik telah diidentifikasi dengan filsafat abad pertengahan. Ini dibenarkan hanya dalam arti  itu mencapai kematangan selama abad ke-13, ketika sintesis skolastik besar dicapai. Tetapi asal-usul filosofis dari filsafat skolastik kembali ke Platon, Aristotle , NeoPlaton, dan St. Augustine, serta para pemikir Arab dan Yahudi. 

Filsafat skolastik telah terus dikembangkan sejak Abad Pertengahan , bahkan di kalangan Protestan, meskipun pada umumnya menderita pengucilan pemikiran Katolik sejak Reformasi. Bahkan, filsafat skolastik mengklaim mewakili tradisi filsafat Barat, melestarikan apa yang terbaik di setiap zaman.

Kebingungan filsafat skolastik dan teologi Katolik telah menghasilkan kritik berulang  filsafat skolastik menggunakan otoritas sebagai kriteria pertama dan tidak lebih dari metode untuk merasionalisasi kesimpulan yang telah ditentukan sebelumnya yang ditentukan oleh otoritas gerejawi. Setidaknya itu bukan semangat filsafat skolastik. 

Komitmen dasarnya adalah pada kenyataan, diamati secara obyektif. Sikapnya adalah bahwa, dalam filsafat, akal harus diyakinkan oleh bukti. Ini diungkapkan dalam diktum terkenal St Thomas Aquinas bahwa, dalam filsafat, otoritas adalah argumen yang paling lemah.

Sejak Reformasi, filsafat skolastik telah berkembang terutama di seminari-seminari Katolik, tempat penekanan pada gagasan filosofis yang diperlukan untuk teologi ilmiah, memberikan peran pragmatis pada filsafat skolastik dan mengaburkan fungsi yang tepat untuk menjelajahi realitas konkret alam semesta. Kecenderungan untuk memisahkan filsafat skolastik secara jelas dari teologi, dan untuk menghargainya sebagai disiplin otonom, sedang tumbuh.

Baca juga : 3 Aspek Utama Dalam Kajian Filsafat Ilmu: Ontologi, Epistemologi, dan Aksiologi

  Setiap sistem filsafat yang diajarkan di sekolah menghasilkan formulasi kapsul dari seluruh doktrinnya untuk penggunaan siswa. Tersebut adalah manual skolastik, yang memiliki, seperti semua manual, keuntungan dari keringkasan dan kerugian  siswa dapat mempelajari kata-kata dan bukan realitas. Dimaksudkan untuk mencakup sejumlah besar materi secara ekonomi, manual memadatkan masalah menjadi sedikit lebih dari garis besar logis. 

Selain itu, jika penulis menggunakan buku-buku serupa sebagai sumbernya, hasilnya adalah kondensasi dari kondensasi lain. Agar peserta didik memperoleh wawasan filosofis sejati dari presentasi yang gersang seperti itu, diperlukan seorang guru yang jenius. Meskipun demikian, jika bacaan dalam materi sumber asli dimasukkan ke dalam kursus dalam filsafat skolastik, manual dapat memberikan kerangka kerja untuk organisasi pengetahuan siswa.

Metode Skolastik adalah membaca secara seksama dan kritis sebuah buku oleh seorang sarjana atau penulis terkenal (misalnya Alkitab, teks-teks Platon  atau St. Augustine), merujuk pada dokumen dan komentar terkait lainnya di dalamnya, dan mencatat setiap ketidaksepakatan dan poin pertengkaran .

 Dua sisi argumen akan dibuat utuh (ditemukan dalam perjanjian dan tidak bertentangan) melalui analisis filologis (pemeriksaan kata - kata untuk makna ganda atau ambiguitas ), dan melalui analisis logis (menggunakan aturan logika formal untuk menunjukkan  kontradiksi tidak ada tetapi hanya subjektif bagi pembaca).

Ini kemudian akan digabungkan menjadi "questionae" (merujuk sejumlah sumber untuk menjelaskan pro dan kontra dari pertanyaan umum tertentu), dan kemudian ke "summae" (ringkasan lengkap dari semua pertanyaan , seperti terkenal St. Thomas Aquinas '' Summa Theologica " , yang mengklaim mewakili total jumlah teologi  Kristiani pada saat itu).

Baca juga : Hubungan Filsafat Ilmu dengan Metafisika

Sekolah skolastik memiliki dua metode pengajaran : "lectio" ( pembacaan sederhana teks oleh seorang guru, yang akan menguraikan kata-kata dan ide-ide tertentu, tetapi tidak ada pertanyaan yang diizinkan); dan "disputatio" (di mana pertanyaan yang akan diperdebatkan diumumkan sebelumnya , atau siswa mengajukan pertanyaan kepada guru tanpa persiapan sebelumnya , dan guru akan menjawab , mengutip teks-teks resmi seperti Alkitab untuk membuktikan posisinya, dan para siswa akan membantah tanggapan, dan argumen akan bolak-balik , dengan seseorang membuat catatan untuk meringkas argumen).

Skolastik bersamaan dengan  memunculkan dan mempengaruhi Skolastik Eropa. Dari abad ke-8, Mazhab Mutazilite mengejar teologi rasional yang dikenal sebagai Kalam untuk mempertahankan prinsip-prinsip mereka melawan Sekolah Ash'ari yang lebih ortodoks, dan dapat dilihat sebagai bentuk awal Skolastik. 

Belakangan, aliran filosofis Islam tentang Avicennisme dan Averroisme memberikan pengaruh besar pada Skolastik. Ada   perkembangan serupa dalam filsafat Yahudi abad pertengahan (terutama karya Maimonides.

St. Anselmus dari Canterbury kadang-kadang secara keliru disebut sebagai "Bapak Skolastik" , meskipun pendekatannya tidak benar-benar sesuai dengan metode Skolastik. Mungkin contoh yang lebih baik dari Skolastik Awal adalah karya Peter Abelard dan Peter Lombard (sekitar 1100/ 1160), khususnya "Kalimat" yang terakhir , kumpulan pendapat tentang Bapa Gereja dan otoritas lainnya. 

Scholastik awal lainnya termasuk Hugh dari St. Victor (1078 /1151), Bernard dari Clairvaux (1090/ 1153), Hildegard dari Bingen (1098 - 1179), Alain de Lille (sekitar 1128 / 1202) dan Joachim of Fiore (c. 1135 / 1202).

Ordo Fransiskan dan Dominikan pada abad ke-13 menyaksikan teologi skolastik Tinggi yang paling intens, menghasilkan teolog dan filsuf seperti Albertus Magnus , St. Thomas Aquinas , Alexander of Hales (wafat tahun 1245) dan St. Bonaventure (1221 / 1274) ). Periode ini   menyaksikan berkembangnya teologi mistik , seperti Mechthild of Magdeburg (1210 / 1285) dan Angela of Foligno (1248 / 1309), dan filsafat alam awal (atau "sains") di tangan orang-orang seperti Roger Bacon dan Robert Grosseteste (c. 1175 / 1253).

Skolastik Akhir (Abad ke-14 dan seterusnya) menjadi lebih kompleks dan halus dalam perbedaan dan argumennya, termasuk teologi nominalis atau sukarelawan dari orang-orang seperti William dari Ockham.   

Terkenal selama periode Skolastik Akhir adalah John Duns Scotus , Meister Eckhart (1260 /1328), Marsilius dari Padua (1270 / 1342), John Wycliffe (sekitar 1320 / 1384), Julian dari Norwich (1342 /1413), Geert Groote (1340/ 1384), Catherine dari Siena (1347 / 1380), Jean Gerson (1363 - 1429), Jan Hus (sekitar 1369/1415) dan Thomas a Kempis (1380/ 1471).

Thomisme dan Scotisme adalah tunas khas Skolastik, mengikuti filosofi St Thomas Aquinas dan John Duns Scotus .

Skolastik telah dikalahkan oleh Humanisme abad ke-15 dan ke-16, dan kemudian dianggap sebagai cara yang kaku, formalistik dan ketinggalan zaman dalam melakukan filsafat. 

Secara singkat dihidupkan kembali di Sekolah Spanyol Salamanca di abad ke-16, dan dalam kebangkitan Katolik Skolastik ( Neo-Skolastik ) pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, meskipun dengan fokus yang agak sempit pada skolastik tertentu dan aliran pemikiran masing-masing , terutama Santo Thomas Aquinas.

Filsafat tentang estetika pada saat universitas pertama,  komposisi kaya yang menggambarkan Thomas Aquinas sebagai pusat cahaya budaya yang berasal hampir secara langsung dari yang ilahi.  

Dalam budaya filosofis dan teologis Abad Pertengahan, ia menjelaskan, "metafora ini sangat umum dan kembali setidaknya ke Platon, yang dalam Buku VII Republik menarik analogi antara proses melihat dan untuk berpikir: bentuk yang baik memenuhi untuk pengetahuan apa yang dilakukan matahari untuk membuat penglihatan menjadi mungkin. Kristotle, yang menolak teori bentuk Platon nis, tetap menggunakan analogi yang sangat mirip, terutama dalam risalah Tentang jiwa.

The Scholastics, sementara itu, telah mengetahui metafora cahaya dengan cara yang berbeda. St Agustinus (354-430), Bapa Gereja yang diimbuhi bacaan NeoPlaton nis, telah merumuskan teori pencerahan yang sangat berpengaruh, yang menurutnya semua pengetahuan manusia bergantung pada gelombang "cahaya" ilahi;

Inilah sebabnya mengapa beberapa penulis  Robert Grosseteste dari Oxonian (sekitar 1120-1253), misalnya   telah melangkah lebih jauh dengan melihat dalam cahaya, tidak hanya metafora yang kuat, tetapi esensi ilahi itu sendiri. St. Thomas menjauhkan diri dari posisi-posisi seperti itu,   mengurangi peran yang ingin dihubungkan Agustinus dan Agustinian pada pencerahan, tetapi ini tidak berarti analogi cahaya tidak ada dalam karya tersebut. Thomist, jauh dari itu ... 

Thomas Aquinas adalah salah satu dari mereka yang mempraktikkan metode skolastik, yang terdiri dalam mensintesis sebanyak mungkin para penulis tradisi, dengan tujuan menyatukan, dalam suatu sistem di baru dan sangat tua, plot kebenaran yang masing-masing telah temukan." 

Tidak diragukan ada perasaan di antara para skolastik - karena, bagaimanapun, mereka adalah saksi dari banyak penghancuran pengetahuan - tentang perlunya menggunakan metode ini untuk menyelamatkan pengetahuan yang mereka ketahui sejak awal. terfragmentasi.

"Metode ini,"  oleh banyak sarjana dianggap sebagai jantung mentalitas skolastik, "telah dikembangkan sejak masa patristik, tetapi tidak mencapai kematangan penuh hingga banyak sumber Yunani ditemukan. tetap tidak diketahui sampai abad kedua belas  terutama tulisan-tulisan Aristotelian seperti Analytics Kedua, Metafisika, dan Etika Nicomachean.

Dalam bentuk perselisihan yang ditujukan untuk menghadapi warisan Kristiani dengan tantangan yang diajukan oleh teks-teks ini, dan bertujuan sintesis yang inklusif mungkin, metode skolastik menjadi salah satu pilar pengajaran yang disediakan di universitas-universitas baru (Universitas Paris, mungkin yang pertama, didirikan pada 1200).  

Pemikiran skolastik tentang seni dan kecantikan akan relatif miskin, selain menjadi cukup homogen di antara berbagai penulis.   Memang tidak dapat disangkal   bahkan dalam karya luas dan terperinci dari apa yang disebut "pangeran Skolastik", tidak ada perawatan berkelanjutan dan dikembangkan untuk pertanyaan (ini). Namun, ini tidak berarti penilaian negatif dibenarkan."

Umberto Eco, penulis Seni dan Kecantikan di Medieval Aesthetics   menuduh   mengucapkannya "anakronisme" dan pemikiran estetika Scholastik dinilai berdasarkan kriteria ekstrinsik. spesifisitas analisis keindahan skolastik. "

"Pada awal pertanyaannya yang disengketakan tentang kebenaran, St. Thomas menyajikan daftar apa yang oleh para skolastik disebut transendentia, atau" transendental. "Transendental adalah" mode yang umumnya menyangkut segala sesuatu ", yaitu, sebuah properti atau karakteristik yang menyertai segala sesuatu, hanya seperti itu. 

Thomas membedakan dua jenis transendental: mereka yang mencirikan segala sesuatu yang diambil dengan sendirinya, dan yang dihasilkan dari kenyataan   tidak ada yang ada sendirian, tetapi ditemukan selalu menjalin hubungan dengan orang lain. "

Dipertimbangkan dalam dirinya sendiri, semua hal, pertama-tama, beberapa "hal"; "benda",  karena itu adalah transendental pertama. Ini mengungkapkan fakta segala sesuatu memiliki esensi yang memberinya identitas yang tepat. Tidak ada yang hanya "adalah", tanpa batas waktu; semua itu, apakah ini atau itu yang lain.   

Kemudian muncul transendental kedua: "satu", unum. Semua itu bukan hanya sesuatu atau esensi, tetapi satu hal; dengan kata lain, segala sesuatu, sebagaimana adanya, menikmati satu unit tanah - yang tentu saja tidak mengecualikan   ia terdiri dari beberapa bagian.

Tentang mereka yang menentukan hubungan di mana segala sesuatu harus terlibat, di tempat pertama ia menyebutkan cumi-cumi transendental, yang ia mendefinisikan secara etimologis. Semua makhluk, sejauh ini, memiliki esensi ("apa") yang berbeda dari yang lain, yaitu yang membedakan makhluk ini dari yang lain. 

Thomas Aquinas menganggap aliquid sebagai lawan dari unum, karena kesatuan internal dari semua hal tidak dapat dipisahkan dari perbedaan eksternal: semua makhluk adalah satu, berbeda dari yang lain. 

Namun, semuanya tidak dapat dibedakan dari yang lain - mengusir mereka, sehingga untuk berbicara - tetapi   memiliki kenyamanan tertentu (convenientia) dalam kaitannya dengan mereka. Lebih khusus lagi, segala sesuatu berhubungan dengan kenyamanan dengan jiwa manusia, yang pembukaan universalnya membuatnya mampu menerima secara mental segala sesuatu yang ada. 

Sekarang jiwa dibagi menjadi dua aspek, keinginan dan kecerdasan. Karena itu, karena semuanya dapat menjadi objek pemikiran yang benar, selama itu "benar" (verum); dan karena semuanya cenderung menjadi objek keinginan, semuanya "baik" (bonum). 

Pernyataan terakhir ini mungkin mengejutkan, tetapi harus diambil dalam konteks kepercayaan  Kristiani lama   kejahatan absolut tidak ada, sebagai makhluk Tuhan, yang merupakan kebaikan mutlak, segala sesuatu yang diciptakan   bahkan iblis, katanya sudah, memiliki kebaikan mendasar yang tidak dapat diambil darinya.

Kita tentu saja memperhatikan   yang cantik itu tidak ada dalam daftar ... Dan itulah yang menyebabkan perdebatan panjang di antara para ahli pemikiran Thomis;  Definisi transendensi konsepsi kecantikan? Dalam kasus apa pun, tampaknya ada, seperti yang ditulisnya, "perbedaan penting antara estetika skolastik dan era lainnya": untuk Scholastik, keindahan hadir di mana-mana - secara analog, tentu saja. 

Tampaknya dalam kasus apa pun yang dibandingkan dengan masa-masa sebelumnya, ada angin optimisme tentang agama  Kristiani. Thomas Aquinas mendefinisikan keindahan dalam dua teks dasar Summa Theologia.

Pada yang pertama, ia mengembangkan gagasan   yang indah dan yang baik identik dalam subjek, karena mereka didasarkan pada hal yang sama, yaitu bentuk; tetapi mereka berbeda dalam definisi mereka. Untuk kebaikan terutama terkait dengan keinginan; memang, kebaikan melakukan semua hal inginkan. Oleh karena itu, ia memiliki sifat akhir, karena keinginan itu seperti semacam gerakan menuju sesuatu. 

Di sisi lain, si cantik dengan hubungannya dengan kekuatan kognitif: sebenarnya, kita menyebut keindahan hal-hal yang menyenangkan ketika kita melihatnya. 

Oleh karena itu, yang cantik terdiri dalam proporsi yang adil, karena sensibilitas senang pada hal-hal proporsional yang mirip dengannya. Bahkan sensibilitas adalah semacam keteraturan, seperti semua kebajikan kognitif. Dan karena pengetahuan bukanlah asimilasi, dan asimilasi dalam kaitannya dengan bentuk, yang indah terutama dari urutan sebab formal.

Dalam yang kedua,   menganggap   yang indah itu identik dengan yang baik, berbeda dari dirinya hanya dalam definisinya saja.

Thomas Aquinas mengikuti tradisi yang kembali ke zaman kuno: kita mendefinisikan yang indah dalam kaitannya dengan yang baik dan sebaliknya, bahkan jika seluk-beluk keinginan berbeda menurut apakah itu hal yang indah atau hal yang baik. 

Perbedaan antara keduanya terdiri dari fakta  kekuatan kognitif mengintervensi dalam memenuhi keinginan yang timbul oleh yang indah sedangkan yang baik, sebagaimana baginya, menenangkan keinginan lebih "sederhana". 

Masalah bagi komentator adalah   Thomas Aquinas tidak pernah menggunakan definisinya tentang keindahan untuk menganalisis objek seni. Orang dapat mencoba menyimpulkan dari definisi ini hubungan dengan seni, untuk membedah kondisi. Tujuan yang indah menurutnya tetapi sebuah teori seni stricto sensu, estetika skolastik sulit dibangun. 

Karena lebih dari itu, kata seni pada Abad Pertengahan menunjuk, seperti dalam Antiquity, teknik, pengetahuan manusia. Tidak ada, seperti kemudian, pertanyaan tentang "Seni Rupa".

Jika seni dipahami sebagai keterampilan yang diperlukan untuk melakukan tindakan transitif dengan benar, maka teori yang muncul dari konsepsi ini, sangat berbeda dari refleksi dan dipahami dalam pengertian modern," 'maksudnya, sebagai ciptaan karya-karya yang sengaja ditujukan pada keindahan. Alasan mengapa konsepsi seni modern ini tidak memiliki tempat di jagat raya skolastik jelas: bagi Scholastik, keindahan tidak, dan tentu saja tidak di tempat pertama, karena manusia. 

Bahkan,  melanjutkan, karena pemikir seni Abad Pertengahan sama sekali tidak mewakili bidang penciptaan otonom; sebaliknya,   berasal dari alam, karena "meniru" yang terakhir. "Sulit bagi seorang kontemporer untuk membayangkan   suatu kegiatan seperti pengobatan dengan yang lain seperti arsitektur dapat ditempatkan di bawah rencana yang sama. 

Namun, seperti yang ditulis oleh penulis kami, "orang-orang skolastik akan berkata: karena itu adalah sifat manusia untuk dianugerahi rasionalitas, produk-produk dari rasionalitas ini bukanlah eksternal dari alam". 

Namun demikian, dari bagian Summa Theologia yang menegaskan ini, "telah dipelajari  Skolastik tidak membingungkan seni dengan alam, tetapi mengakui perbedaan mereka, itu benar, kecuali   perbedaan ini tidak dipahami. dalam cara oposisi biner;

 Jika, untuk Scholastics, seni meniru alam, alam sendiri mengalir dari kecerdasan yang operasinya menghadirkan analogi dengan seni manusia, itu sebabnya orang bisa mengatakan   Tuhan adalah sejenis seniman.   

Tidak diragukan lagi lebih dalam ekspresi artistik itu sendiri, terutama dalam arsitektur,   orang dapat menemukan evolusi estetika. Tanpa merujuk langsung ke refleksi yang terkandung dalam Summa Thomas d'Equin's, perkembangan dalam skolastik akhir dari ungkapan ini memberikan lebih banyak petunjuk untuk memahami perubahan ini. 

"Dalam arsitektur akhir Abad Pertengahan," menyaksikan kemunculan apa yang disebut gaya" flamboyan ", yang berbeda dari gaya Gotik klasik dengan lebih menekankan pada keinginan tertentu untuk ekspresi, berdasarkan pada apresiasi multiplisitas yang lebih positif: dengan kata lain, di mana gaya klasik ditujukan pada kejelasan formal dan transparansi melalui struktur homolog yang berulang di mana-mana, gaya flamboyan lebih menonjolkan keindahan detail yang halus. 

Kadang-kadang bahkan filiformis, perkembangan serupa mencirikan penulisan abad ke-14 dan, yang lebih penting, abad ke-15. Gothik menjadi "bajingan", sehingga mengorbankan keterbacaan menjadi ekspresi yang lebih besar: tangan juru tulis, semakin jarang dijinakkan oleh aturan gaya klasik, lebih sering diperbolehkan untuk memberikan bentuk berlebihan atau eksentrik pada masing-masing huruf ;

Peradaban Barat dari abad pertama hingga abad keenam belas, dalam penulisan dan psikologi masyarakat. Setelah paralel antara seni dan pemikiran dari periode skolastik, orang menemukan dalam pemikiran kecenderungan Abad Pertengahan yang lebih rendah yang membuat lebih tunggal dan multiplisitas. 

Tanda-tanda "kelemahan" tertentu dari disiplin yang dipaksakan oleh otoritas gerejawi, hasil   dari otonomi yang lebih besar dan lebih besar dari Universitas pada umumnya, ekspresi dalam estetika konflik antara otoritas politik dan otoritas agama, kecenderungan ini sudah memverifikasi dalam karya Jean Duns Scotus 1266/1308, yang hampir sezaman dengan Thomas Aquinas, dan yang dikonfirmasi Ockham tahu 1285/1347.

Menurut orang Skotlandia keindahan tidak lagi berada dalam pancaran bentuk satu, dan dalam cara yang memberikan integritas dan harmoni pada objek; hasil dari himpunan sifat-sifat individu yang menjadi ciri objek ini, serta dari hubungan di antara mereka. Jelaslah   cara memahami keindahan ini memberi lebih banyak ruang untuk multiplisitas dan individualitas daripada teori Thomist. 

Pandangan Duns Scot tentang keindahan hanyalah perluasan logis dari metafisika-nya, di mana gagasan Thomistik tentang kesatuan bentuk (setiap objek hanya memiliki satu bentuk yang menjelaskan kompleksitas keberadaannya) ditinggalkan demi keberagaman bentuk. Kita tidak boleh lupa untuk menyebutkan apa yang mungkin merupakan konsep utama pemikiran Scotisme, yaitu haecceitas, atau "makhluk-ini".

Duns Scot, objek individual harus dipahami dari haecceitasnya, atau kekhasan absolut, bukan dari kuiditasnya, yang ia bagikan dengan semua makhluk yang termasuk dalam spesies yang sama. Di sini sekali lagi, Scotisme memisahkan dirinya secara substansial dari Thomisme, sehingga mengumumkan modernitas dalam mentalitasnya yang lebih individualistis. "

Untuk kembali ke Thomas Aquinas, Umberto Eco, diskursus estetika tubuh daripada estetika dari bentuk. Penulis ini relatif setuju dengan yang sebelumnya dalam analisisnya. "Ketika Albert yang Agung," tulisnya, "berbicara kepada kami tentang resplendentia formae substantis yang super materai proportinatas, ia jelas merujuk pada bentuk Aristotelian, yang menggerakkan potensi materi dan diorganisasikan dalam synolon. artinya, secara substansi, dan dia memandang keindahan sebagai iradiasi gagasan pengorganisasian ini melalui cahaya direduksi menjadi persatuan. 

Di Saint Thomas, di sisi lain, cara yang dapat ditafsirkan, dalam kaitannya dengan keseluruhan sistem, konsep claritas, intergritas, dan proposio mengarah pada kesimpulan  , ketika ia berbicara tentang forma tentang pulchrum, ia memikirkan tidak banyak bentuk substansial, melainkan substansi secara keseluruhan, organisme sebagai sintesis konkret materi dan bentuk. "

Ketika, "berdasarkan keikutsertaan ilahi, bentuk dan materi bersatu dalam operasi eksistensi, maka, dan hanya kemudian hubungan yang dibangun antara pengorganisasian dan yang terorganisir." Pada titik ini, yang benar-benar penting adalah adalah organisme yang secara keseluruhan hidup, zat yang operasinya adalah ipsum esse. 

Makhluk tidak lagi merupakan penentuan esensi yang disengaja secara sederhana, seperti halnya Avicenna, tetapi apa yang membuat esensi itu sendiri mungkin dan efektif, dan darinya esensi itu, substansi. "

Semua gagasan yang berkumpul di sekitar fungsionalitas yang indah memberikan bentuk sistematis untuk ide yang mapan sepanjang periode abad pertengahan, jelas abad pertengahan. Ini adalah ide yang cenderung untuk mengidentifikasi antara pulchrun dan berguna, seolah-olah itu adalah akibat dari persamaan pulchrum et bonum. 

Identifikasi ini, yang dianggap sebagai persyaratan mendasar, dihasilkan dari sejumlah fenomena vital, kesaksian kehidupan: dan para teoretikus selama ini bersusah payah untuk membedakan antara dua nilai. 

Keengganan untuk mengakui perbedaan antara kecenderungan estetika dan kecenderungan fungsional mengarah ke penyisipan apa adalah estetika dalam setiap manifestasi kehidupan, dan itu tidak menghasilkan menaklukkan apa yang bermanfaat atau baik untuk apa yang indah. 

Ketika manusia saat ini merasakan ketidakcocokan antara seni dan moralitas, Alasan kecelakaan ini adalah karena fakta itu wajib untuk memberikan konsepsi modern estetika untuk apresiasi perasaan etis yang masih tetap milik klasik. 

Satu hal yang tidak dapat menjadi jelek ketika datang tidak sesuai dengan hirarki tujuan semua berpusat pada manusia dan tujuan supranatural nya. Hanya satu hal yang tidak dapat menemukan tempat dalam hierarki ujungnya jika jelek, karena kelainan bentuknya jelas mengambil sumbernya dalam beberapa struktur yang rusak yang membuatnya tidak cocok untuk tujuannya sendiri. "

"Tidak diragukan lagi," lanjut Umberto Eco selalu terikat untuk memahami mentalitas abad pertengahan secara keseluruhan, bahkan jika itu melalui studi konsepsinya tentang estetika, ini berarti atau menandakan ketidakmampuan relatif untuk merasakan sensasi dari kesenangan estetika yang dapat diberikan kepada kita, mengapa tidak.

Bahkan oleh fakta kelainan bentuk itu bertentangan dengan cita-cita etis yang dianggap sah, dan, sebaliknya, jumlah ini, dengan maknanya, untuk membenarkan di pesawat etika, setiap orang bodoh yang menawarkan kesempatan, yang muncul, secara estetika, sumber kesenangan. 

Dalam praktiknya, Abad Pertengahan hampir tidak menunjukkan penguasaan yang seimbang dan berhasil dalam menangani kepekaan ini.   

Ada ketidakjelasan tertentu dalam penilaian banyak penulis pada tingkat etika dan estetika, dan posisi Thomist "terlalu sempurna untuk menemukan korespondensi specular dalam intervensi konkret rasa dan penilaian, tetapi masih mencerminkan rencana dari sebuah deontologi.

Koordinat mendasar suatu peradaban dan cara hidup Umberto Eco membuat perbedaan antara pemikiran tertulis yang rumit, di dunia di mana buta huruf adalah raja, referensi kuno tidak ke pintu mendukung, dan alam semesta mental umum yang berlaku, misalnya, dalam pembangun katedral atau pengrajin ikon. 

Tentu saja, fakta Thomas Aquinas dapat menulis apa yang ia tulis adalah tidak terkait dengan cara berpikir mereka yang berkembang secara intelektual dan membangun secara material - yang dalam hal apapun memerlukan keahlian di antara para pekerja  dan lebih jauh dengan cara berpikir semua orang sezaman yang secara bertahap membentuk masyarakat yang bersatu.

Bahkan jika masyarakat ini tetap menjadi masyarakat kelas dan kasta (tetapi dengan banyak bentuk evolusi individu). Di rumah dan di rumah, ada visi tentang normalitas dan standar yang membingungkan kejujuran dan keindahan, kebaikan dan kebenaran yang mengarah ke Surga.

Thomas d'Aquin, karena pernyataannya yang menjamin kedamaian (di depan hierarki gerejawi) dan otoritas (dengan demikian mengandalkan seluruh korpus kuno yang diterima), dapat menyatakan, pada batasnya, otonomi tertentu dari fakta artistik. Karena kesatuan substansi dan esensi dalam benda itu.

Kekhasan Thomas d'Equin berasal dari bawah, dari interior objek; sebagai manifestasi diri dari objek, sebagai manifestasi diri dari bentuk pengorganisasian. Karena objek tersebut secara ontologis siap dianggap indah, sekaligus realitas konkret (dengan demikian setelah penciptaannya, ia cukup untuk mewujudkan proporsi alami dalam tindakan artistik.

"Pax adalah ketenangan, dan setelah upaya yang dilakukan oleh pemahaman diskursif, intelek menikmati tontonan ketertiban dan integritas yang memanifestasikan dirinya sebagai kehadiran diri yang jelas. pada saat yang sama dengan kesenangan, seseorang merasakan kedamaian, kedamaian yang menyiratkan penghapusan kekacauan dan semua yang bertentangan dengan memperoleh kebaikan;

 Kegembiraan visi, itu adalah kegembiraan bebas dari perenungan keinginan yang jauh, diisi oleh kesempurnaan yang dikaguminya. Hal-hal indah ditetapkan, bukan karena mereka akan direbut tanpa usaha, tetapi sebaliknya karena mereka ditaklukkan melalui dunia. upaya dan kesenangan di akhir itu. Kita mengalami kegembiraan melalui kapasitas kognitif yang dilakukan tanpa menghadapi hambatan, dan   sukacita, dalam keinginan yang menemukan ketenangannya dengan "Operasi kemampuan kognitif."

Daftar Pustaka:
Gilson, Etienne, 1955, History of Christian Philosophy in the Middle Ages, New York: Random House.

Gracia, Jorge J. E. and Timothy Noone, 2003, A Companion to Philosophy in the Middle Ages (Blackwell Companions to Philosophy), Oxford: Blackwell Publications.

 Koterski, Joseph W., S.J., 2009, An Introduction to Medieval Philosophy: Basic Concepts, Chichester: Wiley-Blackwell.

Kretzmann, Norman, et al. (eds.), 1982, The Cambridge History of Later Medieval Philosophy: From the Rediscovery of Aristotle to the Disintegration of Scholasticism, 1100--1600, Cambridge: Cambridge University Press.

 Marenbon, John, 2007, Medieval Philosophy: An Historical and Philosophical Introduction, London: Routledge.

Pasnau, Robert, and Christina van Dyke (eds.), 2010, The Cambridge History of Medieval Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press.