Filsafat Fenomenologi Husserl dan Heidegger [3]

Dampak dan sebaran pemikiran fenomenologi meluas di Prancis pertama mengenal pemikiran Husserl adalah Emmanuel Levinas, yang menggabungkan ide-ide dari Husserl dan Heidegger dalam filsafat personalis. Demikian pula, Jean-Paul Sartre, eksistensialis terkemuka Prancis, mengambil titik keberangkatannya dari filosofi Husserl dan Heidegger. Karya pertamanya, L'Imagination (1936; Imagination: A Psychological Critique) dan L'Imaginaire: Psychologie phnomnologique de l'imagination (1940; The Psychology of Imagination), tetap sepenuhnya dalam konteks analisis kesadaran Husserl. Sartre menjelaskan perbedaan antara kesadaran perseptual dan imajinatif dengan bantuan konsep intensionalitas Husserl, dan ia sering menggunakan metode ideasi (Wesensschau).

Dalam L'Tre et le nant (1943; Being and Nothingness), sebuah esai tentang ontologi fenomenologis, jelas  Sartre meminjam dari Heidegger. Beberapa bagian dari Heidegger's Was ist Metaphysik? (1929; Apa itu Metafisika? ), pada kenyataannya, disalin secara harfiah. Arti ketiadaan, yang Heidegger dalam ceramah ini menjadikan tema penyelidikannya, bagi Sartre menjadi pertanyaan panduan. Sartre berangkat dari analitik Heidegger tentang Dasein dan memperkenalkan posisi kesadaran (yang telah diatasi Heidegger).

Perbedaan antara menjadi-dalam-dirinya (en-soi) dan menjadi-untuk-dirinya sendiri (en soi) meliputi seluruh penyelidikan. Dalam dirinya sendiri adalah substansi seperti buram yang tetap sama, sedangkan untuk dirinya sendiri adalah kesadaran yang dirasuki oleh ketiadaan. Pengaruh Hegel menjadi jelas ketika penulis mencoba untuk menafsirkan segala sesuatu dalam cara dialektis yaitu, melalui ketegangan lawan. Dialektika keberadaan manusia dengan yang lain adalah sentral; dengan demikian, melihat dan dilihat berhubungan dengan mendominasi dan didominasi. Karakteristik dasar menjadi-untuk-dirinya sendiri adalah itikad buruk (mauvaise foi), yang tidak dapat diatasi, karena faktisitas (sedang-sudah) dan transendensi (mampu-menjadi-menjadi) tidak dapat digabungkan.

Karakter fenomenologis dari analisis kesadaran Sartre terdiri dari cara dia menjelaskan cara perilaku tertentu: cinta, kebencian, sadisme, masokisme, dan ketidakpedulian. Meskipun Sartre melihat dan menggambarkan bentuk-bentuk perilaku ini secara mencolok dan tepat, ia membatasi dirinya pada mode-mode yang sesuai dengan interpretasi filosofisnya. Pentingnya psikologi, diakui oleh Husserl, muncul lagi di Sartre dan mengarah pada permintaan untuk psikoanalisis eksistensial .

Definisi Sartre tentang " manusia "sebagai makhluk yang kemungkinan menemukan atau kehilangan dirinya dalam pilihan yang dibuatnya sehubungan dengan dirinya sendiri merujuk pada definisi Heidegger tentang Dasein sebagai makhluk yang harus terwujud dengan sendirinya. Bagi Sartre, kebebasan adalah karakteristik dasar kemanusiaan; dengan demikian, Sartre termasuk dalam tradisi para filsuf moralis Prancis yang hebat.

Dalam karya   karya selanjutnya, seperti dalam bukunya Critique de la raison dialectique (1960; Critique of Dialectical Reason), Sartre beralih ke Marxisme, meskipun ia mengembangkan metode pemahaman yang dipengaruhi oleh hermeneutika. Di sini pilihan yang dibuat oleh individu dibatasi oleh kondisi sosial dan psikologis. Penafsiran dua volume yang luar biasa dari Sartre tentang Gustave Flaubert , L'Idiot de la famille: Gustave Flaubert de 1821--1857 (1971; The Family Idiot: Gustave Flaubert, 1821--1857 ), adalah contoh dari metode pemahaman dan interpretasi baru ini, yang menggabungkan elemen-elemen Marxis dengan interpretasi dari sifat yang sangat pribadi diambil dari psikologi mendalam.

Maurice Merleau Ponty,   bersama dengan Sartre dan rekannya, filsuf Simone de Beauvoir, adalah seorang perwakilan penting eksistensialisme Prancis, pada saat yang sama adalah ahli fenomenologi Perancis yang paling penting. Karyanya, La Structure du comportement (1942; Structure of Behavior ) dan Phnomnologie de la persepsi (1945; Fenomenologi Persepsi ), adalah perkembangan lebih lanjut yang paling asli dan aplikasi fenomenologi yang datang dari Perancis. Merleau-Ponty memberikan interpretasi baru tentang makna tubuh manusia dari sudut pandang fenomenologi dan, terkait dengan ini, tentang persepsi manusia tentang ruang, dunia alam, temporalitas, dan kebebasan.

Berawal dari fenomenologi Husserl yang kemudian tentang dunia-kehidupan, Merleau-Ponty melabuhkan fenomena persepsi dalam fenomenologi tubuh yang hidup (tubuh sebagaimana yang dialami dan dialami), di mana subjek yang memahami berinkarnasi sebagai penghubung perantara ke dunia yang fenomenal. Sebuah fenomenologi "kehadiran" manusia di dunia  menawarkan alternatif terhadap dikotomi yang kaku antara idealisme dan realisme , di mana kesadaran dan dunia dapat saling terkait secara timbal balik. Fenomenologi dengan demikian menjadi cara untuk menunjukkan keterlibatan esensial dari keberadaan manusia di dunia, dimulai dengan persepsi sehari-hari.

Meskipun benar  Merleau-Ponty awalnya dekat dengan Husserl dalam pemikirannya, ia kemudian berkembang secara nyata ke arah Heidegger, suatu perubahan yang menjadi sangat nyata dalam L'Oeil et l'esprit (1964; "Mata dan Pikiran") .

Paul Ricoeur , seorang mahasiswa dari pengalaman kehendak, yang terjemahan Husserl's Ideen zu einer reinen Phanomenologie membawa Husserl lebih dekat ke generasi Prancis yang lebih muda, menulis dalam nada fenomenologis tetapi dengan maksud untuk mengembangkan konsepsi fenomenologi Husserl lebih lanjut. Dua jilid Ricoeur, Philosophie de la volonte (1950-60; Philosophy of the Will)   membahas masalah-masalah yang terlibat dalam konsep teologis rasa bersalah.

Suzanne Bachelard,   pada 1957 menerjemahkan Husserl's Formale und transzendentale Logik: Versuch einer Kritik der logischen Vernunft (1929; Formal dan Transcendental Logic), menunjuk pada pentingnya Husserl untuk logika modern; dan Jacques Derrida, bapak dekonstruksi, menggabungkan fenomenologi dan strukturalisme dalam interpretasinya terhadap sastra.