Pada akhir perang pada tahun 1945, komisi de-Nazifikasi universitas yang disukai menolak tuduhan  Heidegger telah "secara sadar menempatkan prestise besar dari reputasi ilmiahnya ... dalam pelayanan Revolusi Sosialis Nasional," dan ia dilarang mengajar lebih lanjut . (Larangan dicabut pada tahun 1950.) Pada tahun-tahun berikutnya, meskipun ada permintaan dari teman dan rekan untuk mengingkari masa lalu Nazi-nya secara publik, Heidegger menolak untuk melakukannya. Sebaliknya, dalam pembelaannya sendiri ia lebih suka mengutip pepatah dari penyair Prancis Paul Valry : "Dia yang berpikir besar pasti sangat keliru." Dalam bukunya Pengantar Metafisika , yang diterbitkan pada tahun 1953, Heidegger secara retrospektif memuji "kebenaran batin dan kebesaran Sosialisme Nasional . "
Mulai tahun 1980-an, ada banyak kontroversi di antara para sarjana Heidegger mengenai dugaan hubungan antara filsafat Heidegger dan pandangan politiknya pada 1930-an dan 40-an. Adakah kesamaan antara pemikiran filosofis Heidegger, atau gaya berfilsafatnya, dengan cita-cita totaliter dan ideologi rasis Nazi? Pendukung Heidegger, mengulangi pandangan yang menonjol pada dekade pertama setelah perang, berpendapat  tidak ada yang secara inheren fasis atau rasis dalam filosofinya dan yang mengklaim sebaliknya secara kasar mendistorsi karyanya. Lawan, di sisi lain, mengutip kesejajaran antara perlakuan kritis dalam Being and Time of pengertian seperti "publisitas," "keseharian," "omong kosong," dan "rasa ingin tahu" dan kritik fasis yang berorientasi pada ketidakjujuran dan kehancuran borjuis. liberalisme . Mereka  menunjuk pada kesamaan yang lebih spesifik yang terlihat dalam Divisi II Being and Time , di mana Heidegger menekankan sentralitas Volk Jerman sebagai aktor historis dan pentingnya "memilih pahlawan," sebuah ide yang dipromosikan secara luas di antara hak Jerman sebagai Fhrerprinzip . Bagi para sarjana itu kritik filosofis Heidegger tentang kondisi kemanusiaan dalam masyarakat teknologi modern memungkinkannya untuk menganggap revolusi Nazi sebagai pembebasan yang akan membuat dunia "aman bagi Keberadaan." Di antara mereka yang berbagi penilaian Heidegger adalah filsuf eksistensialis Jerman. Karl Jaspers , yang menulis dalam surat kepada kepala komisi de-Nazifikasi  "Cara berpikir Heidegger, yang bagi saya nampaknya dalam esensinya tidak bebas, diktator, dan tidak mampu berkomunikasi, hari ini akan menjadi bencana dalam efek pedagogisnya ."
Kontroversi lebih lanjut dihasilkan pada tahun 2014 oleh publikasi di Jerman dari tiga jilid pertama dari buku catatan hitam Heidegger, di mana ia telah mencatat refleksi filosofis dan politik pribadinya dalam entri yang ditulis dari tahun 1931 hingga awal 1970-an. Volume yang diterbitkan, meliputi tahun 1931-1941, berisi beberapa bagian anti-Semit yang terang-terangan, termasuk beberapa yang melatih stereotip Yahudi mentah dalam konteks filosofis. Beberapa sarjana menganggap ayat-ayat tersebut sebagai bukti konklusif  rasisme, dan khususnya anti-Semitisme , tidak dapat dipisahkan dari filosofi Heidegger.
Beberapa orang berpendapat  metode fenomenologisnya bertumpu pada ilusi yang muluk-muluk dan  pencarian untuk "berpikir menjadi" hanyalah pencarian terselubung untuk semacam kepercayaan pada Tuhan. Dalam nada yang sama, yang lain menuduh  terminologi musykil Heidegger hanyalah topeng yang menyamarkan dan membingungkan pendekatan yang lebih tradisional terhadap filsafat. Evaluasi negatif semacam itu, jika digabungkan dengan upaya tulus untuk mengikuti jalan Heidegger sendiri melalui tulisannya, tidak akan bertentangan dengan pemikirannya. Lagi pula,  meminta  atau lebih tepatnya, memprovokasi  para pembacanya untuk bertanya, bukan untuk mendengarkan jawaban. Oleh karena itu, menyesatkan untuk menghadirkan filosofi Heidegger sebagai serangkaian hasil yang jelas dapat dipahami. Metaforanya harus tetap daripada diterjemahkan ke dalam terminologi filosofis yang biasa ia tolak.
Bagimana penjelasan fenomenologi Heidegger, dan Hussrel;
Tipe  fenomenologi yang berbeda, fenomenologi esensi, dikembangkan dari kelanjutan tangensial dari Logische Untersuchungen . Para pendukungnya adalah mahasiswa Husserl di Gottingen dan sekelompok filsuf muda di Munich, yang semula adalah mahasiswa Theodor Lipps, seorang psikolog dan filsuf Munich  yang telah berpaling dari psikologi Lipp dan menemukan dukungan kuat di Husserl. Gerakan fenomenologis, yang kemudian mulai terbentuk, menemukan ekspresi yang paling nyata dalam publikasi Jahrbuch fur Philosophie und phnomenologische Forschung (1913-1930), sebuah buku tahunan fenomenologis dengan Husserl sebagai editor utamanya, kata pengantar yang mendefinisikan fenomenologi dalam hal kembalinya ke intuisi (Anschauung) dan dari wawasan esensial (Wesenseinsichten) yang berasal darinya sebagai landasan utama dari semua filsafat.
Dianggap sebagai bapak fenomenologi, Edmund Husserl (1859- 1938), seorang matematikawan Jerman yang berubah menjadi filsuf, adalah seorang yang sangat rumit. Bentuk karya 11 volume Jahrbuch berisi, di samping karya Husserl sendiri, buah paling penting dari gerakan ini dalam penerapannya yang lebih luas. Dari para coeditor, Alexander Pfnder memberikan kontribusi terutama pada pengembangan psikologi fenomenologis dan logika murni tetapi  mengembangkan garis besar filsafat fenomenologis yang lengkap. Moritz Geiger menerapkan pendekatan baru terutama untuk estetika dan Adolf Reinach dengan filosofi hukum . Namun, yang paling asli dan dinamis dari rekan awal Husserl adalah Max Scheler , yang telah bergabung dengan kelompok Munich dan yang melakukan pekerjaan fenomenologis utamanya pada masalah nilai dan kewajiban. Seorang filsuf Polandia, Roman Ingarden , melakukan pekerjaan besar dalam ontologi struktural dan menganalisis struktur berbagai karya seni dalam cahayanya; Hedwig Conrad-Martius, seorang realis kosmik di Universitas Munich , bekerja secara intensif dalam ontologi alam; dan lainnya memberikan kontribusi yang sebanding di bidang filsafat lainnya. Namun, tidak satu pun dari para ahli fenomenologi awal ini yang mengikuti jalan Husserl menuju idealisme transendental, dan beberapa orang mencoba mengembangkan fenomenologi di sepanjang garis realisme.
Heidegger fenomenologi hermeneutik;  Martin Heidegger , salah satu filsuf terkemuka Jerman pada paruh pertama abad ke-20, terinspirasi oleh filsafat melalui karya-karya Brentano Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles (1862; Tentang Beberapa Indera Keberadaan dalam Aristoteles ). Ketika ia masih belajar teologi, dari tahun 1910 hingga 1911, Heidegger menjumpai Husserl's Logische Untersuchungen. Sejak saat itu ia mengejar jalur fenomenologi dengan minat terbesar, dan sejak 1916 ia menjadi bagian dari lingkaran sempit mahasiswa dan pengikut gerakan. Karakter khas intuisi fenomenologis pada waktu itu adalah fokus latihan seminar Husserl. Yang pasti, ada perbedaan sangat awal antara Husserl dan Heidegger. Membahas dan menyerap karya-karya para filsuf penting dalam sejarah metafisika , bagi Heidegger, adalah tugas yang sangat diperlukan, sedangkan Husserl berulang kali menekankan pentingnya awal yang baru secara radikal dan  dengan sedikit pengecualian (di antaranya Descartes, John Locke , David Hume , dan Kant) - ingin mengurung sejarah filsafat.
Pekerjaan dasar Heidegger, Sein und Zeit (1927; Being and Time ), yang didedikasikan untuk Husserl, sangat mengakui  pengarangnya berhutang budi pada fenomenologi. Di dalamnya, fenomenologi dipahami sebagai konsep metodologis  konsep yang dikandung oleh Heidegger dengan cara yang orisinal dan dihasilkan dari pertanyaannya kembali ke makna konsep-konsep Yunani tentang fenomena dan logo . Fainomenon adalah "apa yang menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri," tetapi bersama dengan konsep logos itu berarti "membiarkan apa yang memperlihatkan dirinya dilihat dari dirinya sendiri dengan cara yang menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri." Konsepsi fenomenologi ini, yang lebih bergantung pada Aristoteles daripada pada Husserl, merupakan perubahan yang kemudian mengarah pada kerenggangan antara Husserl dan Heidegger, karena di Sein und Zeit tidak ada lagi pengurangan fenomenologis, ego transendental , atau intuisi esensi dalam pengertian Husserl. Awal Heidegger yang baru adalah, pada saat yang sama, dimulainya kembali pertanyaan dasar filsafat: yang menyangkut makna ( Sinn ) Being. Cara mempertanyakannya dapat didefinisikan sebagai hermeneutis karena berasal dari interpretasi situasi manusia. Dengan demikian, apa yang dia bahas adalah penjelasan tentang apa yang sudah dipahami.
Di jantung Sein und Zeit terletak analisis Heidegger tentang seseorang (individu manusia) yang mengajukan pertanyaan  siapa yang mampu mengajukan pertanyaan  mengenai Being, yang tepatnya melalui kemampuan ini menempati posisi istimewa dalam hal semua makhluk lain--- yaitu, dari Dasein (secara harfiah, "berada di sana").
Dengan menganggap Dasein sebagai yang ada di dunia, Heidegger membuat masalah kuno mengenai hubungan antara subjek dan objek berlebihan. Struktur dasar Dasein adalah mood primordial (Befindlichkeit), pemahaman (Verstehen), dan logo (Rede). Struktur-struktur ini, pada gilirannya, didirikan dalam temporalisasi Dasein , dari mana masa depan, yang pernah (masa lalu), dan masa kini berasal. Dua kemungkinan dasar keberadaan manusia (dari bahasa Latin ex dan sistere , "berdiri keluar") adalah kemungkinan di mana Dasein muncul pada dirinya sendiri (disebut keaslian ) atau kehilangan dirinya sendiri (disebut inauthenticity); Dasein tidak autentik, misalnya, ketika memungkinkan kemungkinan pilihan untuk "ek-sisting" sendiri diberikan kepadanya oleh orang lain alih-alih memutuskan sendiri. Konsep perawatan Heidegger ( Sorge, cura ) tidak ada hubungannya dengan kesusahan (Bekummernis ) tetapi mencakup kesatuan momen-momen yang diartikulasikan tentang keberadaan manusia di dunia.
