Husserl sendiri telah mengembangkan gaya kerja individual: semua pikirannya dikandung dalam tulisan  menit, begitulah ceritanya, tentang pergerakan pemikirannya. Selama hidupnya ia menghasilkan lebih dari 40.000 halaman yang ditulis dalam skrip stenografi Gabelberger.
Husserl masih di Gottingen ketika Max Scheler , yang pada waktu itu adalah Privatdozent (dosen universitas yang tidak disahkan) di Jena dan yang kemudian menjadi seorang Fenomenolog penting, bertemu dengan Husserl (1910). Persahabatan Husserl dengan Wilhelm Dilthey , seorang teoritikus perintis ilmu pengetahuan manusia,  termasuk dalam periode Gttingen. Dilthey melihat penerbitan Logische Untersuchungen sebagai dorongan baru untuk pengembangan lebih lanjut dari teori filosofisnya sendiri tentang ilmu-ilmu manusia; dan Husserl sendiri kemudian mengakui  perjumpaannya dengan Dilthey telah mengalihkan perhatiannya pada kehidupan historis dari mana semua ilmu pengetahuan berasal dan , dengan melakukan hal itu, telah membuka baginya dimensi sejarah sebagai fondasi dari setiap teori pengetahuan.
Tokoh ke dua dalam bidang Fenomenologi adalah Filsuf Jerman Martin Heidegger. Heidegger lahir di Messkirch, Jerman, pada 26 September 1889. Messkirch pada waktu itu adalah kota pedesaan yang tenang, konservatif, dan religius, dan dengan demikian merupakan pengaruh formatif pada Heidegger dan pemikiran filosofisnya. Pada tahun 1909 ia menghabiskan dua minggu di ordo Jesuit sebelum pergi (mungkin dengan alasan kesehatan) untuk belajar teologi di Universitas Freiburg. Pada 1911  beralih mata pelajaran, ke filsafat. Dia mulai mengajar di Freiburg pada tahun 1915. Pada tahun 1917  menikahi Elfride Petri, dengan siapa dia memiliki dua putra (Jorg dan Hermann) dan dari siapa dia tidak pernah berpisah (meskipun perselingkuhannya dengan filsuf Hannah Arendt, muridnya di Marburg pada tahun 1920-an, terkenal).
Heidegger membahas pertanyaan sentral tentang keberadaan manusia sepenuhnya, dengan memeriksa bagaimana kesadaran diri manusia tergantung pada konsep waktu dan kematian. Heidegger adalah keasyikan dengan ontologi  bentuk penyelidikan metafisik yang berkaitan dengan studi keberadaan itu sendiri - mendominasi karyanya. Gagasan sentral dari kompleknya Sein und Zeit (Being and Time) (1927) dapat disimpulkan dalam frasa 'being; Manusia harus bertanya pada dirinya sendiri 'apa yang akan terjadi?' dan hanya dengan melakukan ini, dan mundur dari penyerapan ke benda-benda dan gangguan-gangguan lain, dia benar-benar bisa ada.  Bagi Heidegger, ketakutan yang terus-menerus akan kematian dan kegelisahan hidup membantu manusia untuk mengajukan pertanyaan sentral ini - misteri kehidupan terkait erat dengan konfrontasi individu dan pertimbangan sifat sementara dari keberadaan mereka sendiri. Heidegger  merasa  seni, seperti bahasa, adalah bukti penting keberadaan, sesuatu yang merupakan eksistensi nyata daripada sekadar rekreasi realitas.  Dia menentang teknologi, yang dia yakini menyebabkan keterasingan, dan menganjurkan kembalinya ke ekonomi agraris di mana individu memiliki peran yang lebih besar.  Bagi banyak orang, reputasi Heidegger dinodai oleh hubungannya dengan Nazisme di Jerman tahun 1930-an; ia secara aktif mendukung Adolf Hitler selama tahun-tahun pertama diktator berkuasa dan setelah Perang Dunia II ia dilarang oleh Sekutu untuk mengajar dan menerbitkan selama lima tahun.  Meskipun demikian, karyanya telah banyak berpengaruh, terutama pada pemikiran raksasa filosofis abad kedua puluh seperti Sartre, Lacan dan Derrida.
Tak lama setelah menyelesaikan Being and Time , Heidegger menjadi tidak puas dengan pendekatan dasarnya. Memang, bagian kedua buku yang diproyeksikan, yang disebut Zeit und Sein ("Waktu dan Keberadaan"), tidak pernah ditulis. Keraguannya berpusat pada gagasan Dasein , salah satu inovasi utama Being and Time . Dalam retrospeksi, Heidegger menemukan itu terlalu harum dari prasangka subyektif dan antropologis yang ia coba untuk atasi. Ironisnya, meskipun risalah Heidegger telah dimulai dengan mengajukan Seinsfrage , pertanyaan tentang Menjadi, rangkaian argumentasi berikutnya tidak pernah berhasil kembali ke tema ini. Â
Dalam tulisan Heidegger berikutnya, Seinsfrage secara bertahap kembali ke permukaan. Namun, secara bersamaan, Heidegger semakin ragu dengan kapasitas filsafat untuk mengartikulasikan "kebenaran" Being. Semakin banyak, ia cenderung menganggap metafisika Barat sebagai keputusasaan penuh kesalahan dan kesalahan langkah alih-alih sebagai titik tolak yang bermanfaat. Sebaliknya, ia menjadi terpikat pada kekuatan puisi , terutama Friedrich Hlderlin dan Rainer Maria Rilke , untuk mengungkap misteri Being.
Pada 1928 Heidegger menerima kursi filsafat di Freiburg yang sebelumnya ditempati oleh Husserl, yang telah pensiun. Dia menjabat sebagai rektor universitas dari tahun 1933 hingga 1934. Dari tahun 1936 hingga 1940 ia menyampaikan serangkaian ceramah penting tentang Nietzsche, meskipun mereka tetap tidak diterbitkan hingga awal 1960-an. Beitrge zur Philosophie ( Kontribusi terhadap Filsafat ), yang disusun pada tahun 1936-1938 tetapi tidak diterbitkan sampai tahun 1989, dipandang oleh beberapa penafsir sebagai sekuel yang ditunggu-tunggu dari Being and Time . Karya itu, bagaimanapun, tidak memiliki kejelasan dan kekuatan tulisan-tulisan lain tahun 1930-an, seperti esai yang kuat "The Origin of the Work of Art" (1936).
Mungkin pernyataan sempurna dari filosofi Heidegger nanti adalah "Letter on Humanism" (1946). Dalam teks itu, keterlibatan Dasein yang duniawi dan praktis tampak seperti ingatan yang remang-remang dan jauh. Residu antropologis terakhir telah dihapus secara permanen. Alih-alih, Heidegger dengan tegas berfilsafat dari sudut pandang Being itu sendiri, di mana ia mengklaim semacam akses istimewa dan langsung. Dia membuat proklamasi yang luar biasa dan misterius, beberapa di antaranya nyaris tidak dapat dipahami (misalnya, "Wujud adalah getaran dari Tuhan"), dan dia menjelek-jelekkan akal sebagai "musuh yang paling keras kepala dalam berpikir." tampaknya berbatasan dengan mistisisme , seperti ketika, di Apakah heisst Denken? (1954; Apa yang Dipikirkan Berpikir? ), Heidegger berbicara dengan singkat tentang "empat hal": dewa, manusia, bumi, dan surga.
Heidegger kemudian mengklaim  " forget of Being" (Seinsvergessenheit) adalah fitur yang membedakan kehidupan modern. Dalam sebuah wawancara 1966 yang jarang terjadi dengan majalah berita Jerman Der Spiegel , ia didesak untuk menawarkan sedikit kebijaksanaan praktis yang mungkin diberikan filsafat pada usia yang bermasalah. Heidegger mengangkat bahu dengan putus asa: "Hanya Tuhan yang bisa menyelamatkan kita!" Pernyataan seperti itu membuat rekannya, Karl-Otto Apel, menyarankan dengan sinis  Heidegger menderita karena "melupakan alasan" (Logosvergessenheit).
Tema utama lain dari tulisan-tulisan Heidegger pasca perang adalah teknologi . Dalam pandangannya, teknologi telah mendominasi semua aspek kehidupan modern. Dalam salah satu meditasinya yang paling berkelanjutan tentang tema itu, "The Question Concerning Technology" (1949), ia menjelaskan bagaimana di zaman modern teknologi telah mengubah totalitas Menjadi sekadar "barang", "cadangan berdiri" untuk didominasi dan dimanipulasi oleh manusia. "Manusia modern," keluhnya, "menjadikan keseluruhan Keberadaan sebagai bahan mentah untuk produksi dan menjadikan keseluruhan objek-dunia menjadi sapuan dan urutan produksi." Dari sudut pandang itu, ia berpendapat, hasil dari Perang Dunia II benar-benar tidak masalah, sejauh semua aktor politik utama dunia pada saat itu  Kekuatan Sekutu serta Jerman dan Jepang  sama-sama berada di bawah pengaruh buruk dari apa yang disebutnya sebagai "enframing" teknologi ( das Gestell).  Tidak ada keraguan , dengan mengatasi masalah dominasi teknologi yang hampir tidak tertandingi, Heidegger menanggapi salah satu perhatian utama kehidupan modern. Namun, pada saat yang sama, banyak penafsir merasa , dengan menolak untuk membedakan antara penggunaan teknologi yang konstruktif dan destruktif, analisis Heidegger berisiko runtuh menjadi Ludditisme yang sederhana.
Pada bulan-bulan setelah penunjukan Adolf Hitler sebagai kanselir Jerman pada Januari 1933, universitas-universitas Jerman mendapat tekanan yang semakin besar untuk mendukung "revolusi nasional" dan untuk menghilangkan para sarjana Yahudi dan pengajaran doktrin "Yahudi", seperti teori relativitas . Pada April 1933 Heidegger terpilih sebagai rektor Freiburg oleh staf pengajar universitas. Satu bulan kemudian dia menjadi anggota Partai Nazi ; sampai ia mengundurkan diri sebagai rektor pada bulan April 1934, ia membantu melembagakan program-program pendidikan dan budaya Nazi di Freiburg dan dengan penuh semangat mempromosikan kebijakan dalam negeri dan luar negeri rezim Nazi. Sudah selama akhir 1920-an ia telah mengkritik sifat sistem universitas Jerman yang hancur, di mana spesialisasi dan ideologi kebebasan akademik menghalangi tercapainya persatuan yang lebih tinggi. Dalam sebuah surat tahun 1929 ia meratapi "Jewifikasi" progresif ( Verjudung ) dari roh Jerman. Dalam pidato pengukuhannya, "Die Selbstbehauptung der deutschen Universitt" ("Penegasan Diri Universitas Jerman"), ia menyerukan untuk mengatur kembali universitas di sepanjang garis Nazi Fhrerprinzip , atau prinsip kepemimpinan, dan merayakan kenyataan  kehidupan universitas setelah itu akan bergabung dengan negara dan kebutuhan Volk Jerman. Selama bulan pertama masa jabatannya, ia mengirim telegram kepada Hitler yang mendesaknya untuk menunda pertemuan rektor universitas yang akan datang sampai Gleichschaltung  eufemisme Nazi untuk melenyapkan lawan-lawan politik  telah selesai. Pada musim gugur 1933 Heidegger memulai tur berbicara atas nama referendum nasional Hitler untuk menarik Jerman dari Liga Bangsa-Bangsa . Seperti yang dia nyatakan dalam satu pidato: "Jangan biarkan ajaran dan gagasan menjadi panduan Anda. Fhrer adalah satu-satunya realitas dan hukum Jerman. "Heidegger terus mendukung Hitler pada tahun-tahun setelah masa jabatannya, meskipun dengan antusiasme yang agak kurang dari yang ia tunjukkan pada tahun 1933-1934.
