Filsafat  Fenomenologi Husserl dan Heidegger [1]
Tokoh permana adalah Edmund Husserl, (lahir 8 April 1859, Prossnitz , Moravia, Kekaisaran Austria [Republik Ceko] - meninggal 27 April 1938, Freiburg im Breisgau , German), Filsuf Jerman, pendiri Fenomenologi , metode untuk deskripsi dan analisis kesadaran yang melaluinya filosofi berusaha untuk mendapatkan karakter ilmu yang ketat. Metode ini mencerminkan upaya untuk menyelesaikan pertentangan di antara keduanya Empirisme , yang menekankan pengamatan, dan Rasionalisme , yang menekankan akal dan teori, dengan menunjukkan asal dari semua sistem filosofis dan ilmiah dan perkembangan teori dalam kepentingan dan struktur kehidupan pengalaman.
Husserl dilahirkan dalam keluarga Yahudi dan menyelesaikan ujian kualifikasi pada tahun 1876 di gimnasium publik Jerman di kota tetangga Olmtz (Olomouc). Dia kemudian belajar fisika , matematika , astronomi , dan filsafat di universitas Leipzig, Berlin, dan Wina . Di Wina ia menerima gelar doktor filsafat pada tahun 1882 dengan disertasi berjudul Beitrage zur Theorie der Variations rechnung ("Kontribusi Teori Teori Kalkulus Variasi"). Pada musim gugur 1883, Husserl pindah ke Wina untuk belajar dengan filsuf dan psikolog Franz Brentano. Kritik Brentano terhadap psikologi apa pun yang berorientasi murni di sepanjang garis ilmiah dan psikofisik dan klaimnya  ia mendasarkan filsafat pada psikologi deskriptif barunya memiliki pengaruh luas.
Husserl menerima dorongan yang menentukan dari Brentano dan dari lingkaran siswanya. Semangat sang Pencerahan, dengan toleransi beragama dan pencariannya untuk filsafat rasional, sangat hidup di lingkaran ini. Perjuangan Husserl untuk fondasi yang lebih rasional lebih kuat ditemukan di sini. Sejak awal, fondasi semacam itu tidak hanya berarti tindakan teoretis tetapi  makna moral dari tanggung jawab dalam arti otonomi etis . Di Wina Husserl masuk agama Lutheran Injili, dan satu tahun kemudian, pada tahun 1887, ia menikahi Malvine Steinschneider, putri seorang profesor sekolah menengah dari Prossnitz. Sebagai istri yang energik dan terampil, ia adalah dukungan yang sangat diperlukan, sampai kematiannya, dalam semua hal dalam kehidupan sehari-hari mereka.
Pada 1886 Husserl pergi - dengan rekomendasi dari Brentano  ke Carl Stumpf, mahasiswa  di Brentano, yang telah mengembangkan psikologinya lebih lanjut dan menjadi profesor filsafat dan psikologi di University of Halle. Pada 1887 Husserl memenuhi syarat sebagai dosen di universitas (Habilitasi). Dia telah menjadi teman dekat Stumpf, dan dia berhutang budi kepada Stumpf untuk banyak saran dalam pembentukan konsep deskriptifnya sendiri. Tema tesis Habilitasi Husserl, Uber den Begriff der Zahl: Psychologische Analysen ("Pada Konsep Angka: Analisis Psikologis"), sudah menunjukkan Husserl dalam transisi dari penelitian matematika ke refleksi atas sumber psikologis konsep dasar matematika. Investigasi ini adalah rancangan awal dari Philosophie der Arithmetik: Psychologische und logische Untersuchungen, volume pertama muncul pada tahun 1891.
Judul kuliah perdananya di Halle adalah "Uber die Ziele und Aufgaben der Metaphysik" ("Tentang Sasaran dan Masalah Metafisika"). Dalam pengertian tradisional, metafisika adalah studi tentang Being. Meskipun teksnya hilang, jelas  Husserl sudah memahami metode analisis kesadarannya sebagai jalan menuju filsafat dan metafisika universal baru, yang ia harap akan meletakkan semua skema metafisika sebelumnya untuk beristirahat.
Tahun-tahun pengajarannya di Halle (1887-1901) kemudian dilihat oleh Husserl sebagai yang paling sulit. Dia sering meragukan kemampuannya sebagai filsuf dan percaya dia harus meninggalkan pekerjaannya. Masalah menyatukan analisis psikologis kesadaran dengan landasan filosofis matematika formal dan logika tampaknya tidak terpecahkan. Tetapi dari krisis ini muncul wawasan  landasan filosofis dari logika dan matematika harus dimulai dengan analisis pengalaman yang ada sebelum semua pemikiran formal. Itu menuntut studi intensif dari Inggris Empiricists (seperti John Locke , George Berkeley , David Hume , dan John Stuart Mill ) dan pembicaraan tentang logika dan semantik yang berasal dari tradisi ini --- terutama logika Mill  dan dengan upaya landasan logika "psiko-logika" yang kemudian dibuat di Jerman .
Buah dari interaksi ini disajikan dalam Logische Untersuchungen (1900-1901 ; "Investigasi Logical"), yang menggunakan metode analisis yang sekarang disebut Husserl sebagai "fenomenologis." Signifikansi revolusioner dari karya ini hanya secara bertahap diakui, karena metodenya tidak dapat digolongkan di bawah salah satu orientasi filosofis terkenal pada waktu itu. Bertrand Russell , dalam pandangan retrospektif pada Logi sche Untersuchungen, berbicara tentang mereka sebagai salah satu karya monumental dari zaman filosofis saat ini.
Setelah penerbitan Logische Untersuchungen, Husserl dipanggil, atas dorongan David Hilbert , seorang ahli matematika formalis, ke posisi Profesor ausserordentlicher (dosen universitas) oleh Universitas Gttingen . Waktu Husserl mengajar di Gttingen, dari 1901 hingga 1916, penting sebagai sumber gerakan Fenomenologis dan menandai pembentukan sebuah sekolah yang menjangkau banyak negeri dan bercabang ke berbagai arah.
Analisis fenomenologis dari realitas yang dialami  yaitu realitas yang langsung muncul dengan sendirinya  tidak hanya menarik perhatian siswa-siswa Jerman yang tidak puas dengan kenyataan. Neo-Kantianisme yang kemudian berlaku di Jerman tetapi  banyak filsuf asing muda yang berasal dari tradisi Empirisme dan Pragmatisme. Dari sekitar tahun 1905, para mahasiswa Husserl membentuk diri mereka menjadi sebuah kelompok dengan gaya hidup dan pekerjaan yang sama. Berdiri dalam kontak pribadi yang dekat dengan guru mereka, mereka selalu berbicara tentang dia sebagai "tuan" dan sering menemaninya, berfilsafat, dalam perjalanannya. Mereka memahami Fenomenologi sebagai jalan menuju reformasi kehidupan spiritual.
Namun, kelompok ini bukanlah sebuah sekolah, dalam arti bersumpah dengan setiap kata dari tuan; Husserl memberi setiap siswa kebebasan untuk mengejar saran secara mandiri. Dia ingin pengajarannya bukan transmisi hasil akhir tetapi persiapan untuk pengaturan masalah yang bertanggung jawab. Dengan demikian, ia memahami Fenomenologi sebagai bidang yang harus dikerjakan oleh generasi filsuf yang akan datang dan mengklaim untuk dirinya sendiri hanya peran "pemula." Mengingat kebebasan mengajarnya, fakta  Fenomenologi segera bercabang ke berbagai arah. dapat dimengerti, dan menjelaskan ekspansi internasionalnya yang cepat.
Husserl sendiri telah mengembangkan gaya kerja individual: semua pikirannya dikandung dalam tulisan  menit, begitulah ceritanya, tentang pergerakan pemikirannya. Selama hidupnya ia menghasilkan lebih dari 40.000 halaman yang ditulis dalam skrip stenografi Gabelberger.
Husserl masih di Gottingen ketika Max Scheler , yang pada waktu itu adalah Privatdozent (dosen universitas yang tidak disahkan) di Jena dan yang kemudian menjadi seorang Fenomenolog penting, bertemu dengan Husserl (1910). Persahabatan Husserl dengan Wilhelm Dilthey , seorang teoritikus perintis ilmu pengetahuan manusia,  termasuk dalam periode Gttingen. Dilthey melihat penerbitan Logische Untersuchungen sebagai dorongan baru untuk pengembangan lebih lanjut dari teori filosofisnya sendiri tentang ilmu-ilmu manusia; dan Husserl sendiri kemudian mengakui  perjumpaannya dengan Dilthey telah mengalihkan perhatiannya pada kehidupan historis dari mana semua ilmu pengetahuan berasal dan , dengan melakukan hal itu, telah membuka baginya dimensi sejarah sebagai fondasi dari setiap teori pengetahuan.
Tokoh ke dua dalam bidang Fenomenologi adalah Filsuf Jerman Martin Heidegger. Heidegger lahir di Messkirch, Jerman, pada 26 September 1889. Messkirch pada waktu itu adalah kota pedesaan yang tenang, konservatif, dan religius, dan dengan demikian merupakan pengaruh formatif pada Heidegger dan pemikiran filosofisnya. Pada tahun 1909 ia menghabiskan dua minggu di ordo Jesuit sebelum pergi (mungkin dengan alasan kesehatan) untuk belajar teologi di Universitas Freiburg. Pada 1911  beralih mata pelajaran, ke filsafat. Dia mulai mengajar di Freiburg pada tahun 1915. Pada tahun 1917  menikahi Elfride Petri, dengan siapa dia memiliki dua putra (Jorg dan Hermann) dan dari siapa dia tidak pernah berpisah (meskipun perselingkuhannya dengan filsuf Hannah Arendt, muridnya di Marburg pada tahun 1920-an, terkenal).
Heidegger membahas pertanyaan sentral tentang keberadaan manusia sepenuhnya, dengan memeriksa bagaimana kesadaran diri manusia tergantung pada konsep waktu dan kematian. Heidegger adalah keasyikan dengan ontologi  bentuk penyelidikan metafisik yang berkaitan dengan studi keberadaan itu sendiri - mendominasi karyanya. Gagasan sentral dari kompleknya Sein und Zeit (Being and Time) (1927) dapat disimpulkan dalam frasa 'being; Manusia harus bertanya pada dirinya sendiri 'apa yang akan terjadi?' dan hanya dengan melakukan ini, dan mundur dari penyerapan ke benda-benda dan gangguan-gangguan lain, dia benar-benar bisa ada.  Bagi Heidegger, ketakutan yang terus-menerus akan kematian dan kegelisahan hidup membantu manusia untuk mengajukan pertanyaan sentral ini - misteri kehidupan terkait erat dengan konfrontasi individu dan pertimbangan sifat sementara dari keberadaan mereka sendiri. Heidegger  merasa  seni, seperti bahasa, adalah bukti penting keberadaan, sesuatu yang merupakan eksistensi nyata daripada sekadar rekreasi realitas.  Dia menentang teknologi, yang dia yakini menyebabkan keterasingan, dan menganjurkan kembalinya ke ekonomi agraris di mana individu memiliki peran yang lebih besar.  Bagi banyak orang, reputasi Heidegger dinodai oleh hubungannya dengan Nazisme di Jerman tahun 1930-an; ia secara aktif mendukung Adolf Hitler selama tahun-tahun pertama diktator berkuasa dan setelah Perang Dunia II ia dilarang oleh Sekutu untuk mengajar dan menerbitkan selama lima tahun.  Meskipun demikian, karyanya telah banyak berpengaruh, terutama pada pemikiran raksasa filosofis abad kedua puluh seperti Sartre, Lacan dan Derrida.
Tak lama setelah menyelesaikan Being and Time , Heidegger menjadi tidak puas dengan pendekatan dasarnya. Memang, bagian kedua buku yang diproyeksikan, yang disebut Zeit und Sein ("Waktu dan Keberadaan"), tidak pernah ditulis. Keraguannya berpusat pada gagasan Dasein , salah satu inovasi utama Being and Time . Dalam retrospeksi, Heidegger menemukan itu terlalu harum dari prasangka subyektif dan antropologis yang ia coba untuk atasi. Ironisnya, meskipun risalah Heidegger telah dimulai dengan mengajukan Seinsfrage , pertanyaan tentang Menjadi, rangkaian argumentasi berikutnya tidak pernah berhasil kembali ke tema ini. Â
Dalam tulisan Heidegger berikutnya, Seinsfrage secara bertahap kembali ke permukaan. Namun, secara bersamaan, Heidegger semakin ragu dengan kapasitas filsafat untuk mengartikulasikan "kebenaran" Being. Semakin banyak, ia cenderung menganggap metafisika Barat sebagai keputusasaan penuh kesalahan dan kesalahan langkah alih-alih sebagai titik tolak yang bermanfaat. Sebaliknya, ia menjadi terpikat pada kekuatan puisi , terutama Friedrich Hlderlin dan Rainer Maria Rilke , untuk mengungkap misteri Being.
Pada 1928 Heidegger menerima kursi filsafat di Freiburg yang sebelumnya ditempati oleh Husserl, yang telah pensiun. Dia menjabat sebagai rektor universitas dari tahun 1933 hingga 1934. Dari tahun 1936 hingga 1940 ia menyampaikan serangkaian ceramah penting tentang Nietzsche, meskipun mereka tetap tidak diterbitkan hingga awal 1960-an. Beitrge zur Philosophie ( Kontribusi terhadap Filsafat ), yang disusun pada tahun 1936-1938 tetapi tidak diterbitkan sampai tahun 1989, dipandang oleh beberapa penafsir sebagai sekuel yang ditunggu-tunggu dari Being and Time . Karya itu, bagaimanapun, tidak memiliki kejelasan dan kekuatan tulisan-tulisan lain tahun 1930-an, seperti esai yang kuat "The Origin of the Work of Art" (1936).
Mungkin pernyataan sempurna dari filosofi Heidegger nanti adalah "Letter on Humanism" (1946). Dalam teks itu, keterlibatan Dasein yang duniawi dan praktis tampak seperti ingatan yang remang-remang dan jauh. Residu antropologis terakhir telah dihapus secara permanen. Alih-alih, Heidegger dengan tegas berfilsafat dari sudut pandang Being itu sendiri, di mana ia mengklaim semacam akses istimewa dan langsung. Dia membuat proklamasi yang luar biasa dan misterius, beberapa di antaranya nyaris tidak dapat dipahami (misalnya, "Wujud adalah getaran dari Tuhan"), dan dia menjelek-jelekkan akal sebagai "musuh yang paling keras kepala dalam berpikir." tampaknya berbatasan dengan mistisisme , seperti ketika, di Apakah heisst Denken? (1954; Apa yang Dipikirkan Berpikir? ), Heidegger berbicara dengan singkat tentang "empat hal": dewa, manusia, bumi, dan surga.
Heidegger kemudian mengklaim  " forget of Being" (Seinsvergessenheit) adalah fitur yang membedakan kehidupan modern. Dalam sebuah wawancara 1966 yang jarang terjadi dengan majalah berita Jerman Der Spiegel , ia didesak untuk menawarkan sedikit kebijaksanaan praktis yang mungkin diberikan filsafat pada usia yang bermasalah. Heidegger mengangkat bahu dengan putus asa: "Hanya Tuhan yang bisa menyelamatkan kita!" Pernyataan seperti itu membuat rekannya, Karl-Otto Apel, menyarankan dengan sinis  Heidegger menderita karena "melupakan alasan" (Logosvergessenheit).
Tema utama lain dari tulisan-tulisan Heidegger pasca perang adalah teknologi . Dalam pandangannya, teknologi telah mendominasi semua aspek kehidupan modern. Dalam salah satu meditasinya yang paling berkelanjutan tentang tema itu, "The Question Concerning Technology" (1949), ia menjelaskan bagaimana di zaman modern teknologi telah mengubah totalitas Menjadi sekadar "barang", "cadangan berdiri" untuk didominasi dan dimanipulasi oleh manusia. "Manusia modern," keluhnya, "menjadikan keseluruhan Keberadaan sebagai bahan mentah untuk produksi dan menjadikan keseluruhan objek-dunia menjadi sapuan dan urutan produksi." Dari sudut pandang itu, ia berpendapat, hasil dari Perang Dunia II benar-benar tidak masalah, sejauh semua aktor politik utama dunia pada saat itu  Kekuatan Sekutu serta Jerman dan Jepang  sama-sama berada di bawah pengaruh buruk dari apa yang disebutnya sebagai "enframing" teknologi ( das Gestell).  Tidak ada keraguan , dengan mengatasi masalah dominasi teknologi yang hampir tidak tertandingi, Heidegger menanggapi salah satu perhatian utama kehidupan modern. Namun, pada saat yang sama, banyak penafsir merasa , dengan menolak untuk membedakan antara penggunaan teknologi yang konstruktif dan destruktif, analisis Heidegger berisiko runtuh menjadi Ludditisme yang sederhana.
Pada bulan-bulan setelah penunjukan Adolf Hitler sebagai kanselir Jerman pada Januari 1933, universitas-universitas Jerman mendapat tekanan yang semakin besar untuk mendukung "revolusi nasional" dan untuk menghilangkan para sarjana Yahudi dan pengajaran doktrin "Yahudi", seperti teori relativitas . Pada April 1933 Heidegger terpilih sebagai rektor Freiburg oleh staf pengajar universitas. Satu bulan kemudian dia menjadi anggota Partai Nazi ; sampai ia mengundurkan diri sebagai rektor pada bulan April 1934, ia membantu melembagakan program-program pendidikan dan budaya Nazi di Freiburg dan dengan penuh semangat mempromosikan kebijakan dalam negeri dan luar negeri rezim Nazi. Sudah selama akhir 1920-an ia telah mengkritik sifat sistem universitas Jerman yang hancur, di mana spesialisasi dan ideologi kebebasan akademik menghalangi tercapainya persatuan yang lebih tinggi. Dalam sebuah surat tahun 1929 ia meratapi "Jewifikasi" progresif ( Verjudung ) dari roh Jerman. Dalam pidato pengukuhannya, "Die Selbstbehauptung der deutschen Universitt" ("Penegasan Diri Universitas Jerman"), ia menyerukan untuk mengatur kembali universitas di sepanjang garis Nazi Fhrerprinzip , atau prinsip kepemimpinan, dan merayakan kenyataan  kehidupan universitas setelah itu akan bergabung dengan negara dan kebutuhan Volk Jerman. Selama bulan pertama masa jabatannya, ia mengirim telegram kepada Hitler yang mendesaknya untuk menunda pertemuan rektor universitas yang akan datang sampai Gleichschaltung  eufemisme Nazi untuk melenyapkan lawan-lawan politik  telah selesai. Pada musim gugur 1933 Heidegger memulai tur berbicara atas nama referendum nasional Hitler untuk menarik Jerman dari Liga Bangsa-Bangsa . Seperti yang dia nyatakan dalam satu pidato: "Jangan biarkan ajaran dan gagasan menjadi panduan Anda. Fhrer adalah satu-satunya realitas dan hukum Jerman. "Heidegger terus mendukung Hitler pada tahun-tahun setelah masa jabatannya, meskipun dengan antusiasme yang agak kurang dari yang ia tunjukkan pada tahun 1933-1934.
Pada akhir perang pada tahun 1945, komisi de-Nazifikasi universitas yang disukai menolak tuduhan  Heidegger telah "secara sadar menempatkan prestise besar dari reputasi ilmiahnya ... dalam pelayanan Revolusi Sosialis Nasional," dan ia dilarang mengajar lebih lanjut . (Larangan dicabut pada tahun 1950.) Pada tahun-tahun berikutnya, meskipun ada permintaan dari teman dan rekan untuk mengingkari masa lalu Nazi-nya secara publik, Heidegger menolak untuk melakukannya. Sebaliknya, dalam pembelaannya sendiri ia lebih suka mengutip pepatah dari penyair Prancis Paul Valry : "Dia yang berpikir besar pasti sangat keliru." Dalam bukunya Pengantar Metafisika , yang diterbitkan pada tahun 1953, Heidegger secara retrospektif memuji "kebenaran batin dan kebesaran Sosialisme Nasional . "
Mulai tahun 1980-an, ada banyak kontroversi di antara para sarjana Heidegger mengenai dugaan hubungan antara filsafat Heidegger dan pandangan politiknya pada 1930-an dan 40-an. Adakah kesamaan antara pemikiran filosofis Heidegger, atau gaya berfilsafatnya, dengan cita-cita totaliter dan ideologi rasis Nazi? Pendukung Heidegger, mengulangi pandangan yang menonjol pada dekade pertama setelah perang, berpendapat  tidak ada yang secara inheren fasis atau rasis dalam filosofinya dan yang mengklaim sebaliknya secara kasar mendistorsi karyanya. Lawan, di sisi lain, mengutip kesejajaran antara perlakuan kritis dalam Being and Time of pengertian seperti "publisitas," "keseharian," "omong kosong," dan "rasa ingin tahu" dan kritik fasis yang berorientasi pada ketidakjujuran dan kehancuran borjuis. liberalisme . Mereka  menunjuk pada kesamaan yang lebih spesifik yang terlihat dalam Divisi II Being and Time , di mana Heidegger menekankan sentralitas Volk Jerman sebagai aktor historis dan pentingnya "memilih pahlawan," sebuah ide yang dipromosikan secara luas di antara hak Jerman sebagai Fhrerprinzip . Bagi para sarjana itu kritik filosofis Heidegger tentang kondisi kemanusiaan dalam masyarakat teknologi modern memungkinkannya untuk menganggap revolusi Nazi sebagai pembebasan yang akan membuat dunia "aman bagi Keberadaan." Di antara mereka yang berbagi penilaian Heidegger adalah filsuf eksistensialis Jerman. Karl Jaspers , yang menulis dalam surat kepada kepala komisi de-Nazifikasi  "Cara berpikir Heidegger, yang bagi saya nampaknya dalam esensinya tidak bebas, diktator, dan tidak mampu berkomunikasi, hari ini akan menjadi bencana dalam efek pedagogisnya ."
Kontroversi lebih lanjut dihasilkan pada tahun 2014 oleh publikasi di Jerman dari tiga jilid pertama dari buku catatan hitam Heidegger, di mana ia telah mencatat refleksi filosofis dan politik pribadinya dalam entri yang ditulis dari tahun 1931 hingga awal 1970-an. Volume yang diterbitkan, meliputi tahun 1931-1941, berisi beberapa bagian anti-Semit yang terang-terangan, termasuk beberapa yang melatih stereotip Yahudi mentah dalam konteks filosofis. Beberapa sarjana menganggap ayat-ayat tersebut sebagai bukti konklusif  rasisme, dan khususnya anti-Semitisme , tidak dapat dipisahkan dari filosofi Heidegger.
Beberapa orang berpendapat  metode fenomenologisnya bertumpu pada ilusi yang muluk-muluk dan  pencarian untuk "berpikir menjadi" hanyalah pencarian terselubung untuk semacam kepercayaan pada Tuhan. Dalam nada yang sama, yang lain menuduh  terminologi musykil Heidegger hanyalah topeng yang menyamarkan dan membingungkan pendekatan yang lebih tradisional terhadap filsafat. Evaluasi negatif semacam itu, jika digabungkan dengan upaya tulus untuk mengikuti jalan Heidegger sendiri melalui tulisannya, tidak akan bertentangan dengan pemikirannya. Lagi pula,  meminta  atau lebih tepatnya, memprovokasi  para pembacanya untuk bertanya, bukan untuk mendengarkan jawaban. Oleh karena itu, menyesatkan untuk menghadirkan filosofi Heidegger sebagai serangkaian hasil yang jelas dapat dipahami. Metaforanya harus tetap daripada diterjemahkan ke dalam terminologi filosofis yang biasa ia tolak.
Bagimana penjelasan fenomenologi Heidegger, dan Hussrel;
Tipe  fenomenologi yang berbeda, fenomenologi esensi, dikembangkan dari kelanjutan tangensial dari Logische Untersuchungen . Para pendukungnya adalah mahasiswa Husserl di Gottingen dan sekelompok filsuf muda di Munich, yang semula adalah mahasiswa Theodor Lipps, seorang psikolog dan filsuf Munich  yang telah berpaling dari psikologi Lipp dan menemukan dukungan kuat di Husserl. Gerakan fenomenologis, yang kemudian mulai terbentuk, menemukan ekspresi yang paling nyata dalam publikasi Jahrbuch fur Philosophie und phnomenologische Forschung (1913-1930), sebuah buku tahunan fenomenologis dengan Husserl sebagai editor utamanya, kata pengantar yang mendefinisikan fenomenologi dalam hal kembalinya ke intuisi (Anschauung) dan dari wawasan esensial (Wesenseinsichten) yang berasal darinya sebagai landasan utama dari semua filsafat.
Dianggap sebagai bapak fenomenologi, Edmund Husserl (1859- 1938), seorang matematikawan Jerman yang berubah menjadi filsuf, adalah seorang yang sangat rumit. Bentuk karya 11 volume Jahrbuch berisi, di samping karya Husserl sendiri, buah paling penting dari gerakan ini dalam penerapannya yang lebih luas. Dari para coeditor, Alexander Pfnder memberikan kontribusi terutama pada pengembangan psikologi fenomenologis dan logika murni tetapi  mengembangkan garis besar filsafat fenomenologis yang lengkap. Moritz Geiger menerapkan pendekatan baru terutama untuk estetika dan Adolf Reinach dengan filosofi hukum . Namun, yang paling asli dan dinamis dari rekan awal Husserl adalah Max Scheler , yang telah bergabung dengan kelompok Munich dan yang melakukan pekerjaan fenomenologis utamanya pada masalah nilai dan kewajiban. Seorang filsuf Polandia, Roman Ingarden , melakukan pekerjaan besar dalam ontologi struktural dan menganalisis struktur berbagai karya seni dalam cahayanya; Hedwig Conrad-Martius, seorang realis kosmik di Universitas Munich , bekerja secara intensif dalam ontologi alam; dan lainnya memberikan kontribusi yang sebanding di bidang filsafat lainnya. Namun, tidak satu pun dari para ahli fenomenologi awal ini yang mengikuti jalan Husserl menuju idealisme transendental, dan beberapa orang mencoba mengembangkan fenomenologi di sepanjang garis realisme.
Heidegger fenomenologi hermeneutik;  Martin Heidegger , salah satu filsuf terkemuka Jerman pada paruh pertama abad ke-20, terinspirasi oleh filsafat melalui karya-karya Brentano Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles (1862; Tentang Beberapa Indera Keberadaan dalam Aristoteles ). Ketika ia masih belajar teologi, dari tahun 1910 hingga 1911, Heidegger menjumpai Husserl's Logische Untersuchungen. Sejak saat itu ia mengejar jalur fenomenologi dengan minat terbesar, dan sejak 1916 ia menjadi bagian dari lingkaran sempit mahasiswa dan pengikut gerakan. Karakter khas intuisi fenomenologis pada waktu itu adalah fokus latihan seminar Husserl. Yang pasti, ada perbedaan sangat awal antara Husserl dan Heidegger. Membahas dan menyerap karya-karya para filsuf penting dalam sejarah metafisika , bagi Heidegger, adalah tugas yang sangat diperlukan, sedangkan Husserl berulang kali menekankan pentingnya awal yang baru secara radikal dan  dengan sedikit pengecualian (di antaranya Descartes, John Locke , David Hume , dan Kant) - ingin mengurung sejarah filsafat.
Pekerjaan dasar Heidegger, Sein und Zeit (1927; Being and Time ), yang didedikasikan untuk Husserl, sangat mengakui  pengarangnya berhutang budi pada fenomenologi. Di dalamnya, fenomenologi dipahami sebagai konsep metodologis  konsep yang dikandung oleh Heidegger dengan cara yang orisinal dan dihasilkan dari pertanyaannya kembali ke makna konsep-konsep Yunani tentang fenomena dan logo . Fainomenon adalah "apa yang menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri," tetapi bersama dengan konsep logos itu berarti "membiarkan apa yang memperlihatkan dirinya dilihat dari dirinya sendiri dengan cara yang menunjukkan dirinya dari dirinya sendiri." Konsepsi fenomenologi ini, yang lebih bergantung pada Aristoteles daripada pada Husserl, merupakan perubahan yang kemudian mengarah pada kerenggangan antara Husserl dan Heidegger, karena di Sein und Zeit tidak ada lagi pengurangan fenomenologis, ego transendental , atau intuisi esensi dalam pengertian Husserl. Awal Heidegger yang baru adalah, pada saat yang sama, dimulainya kembali pertanyaan dasar filsafat: yang menyangkut makna ( Sinn ) Being. Cara mempertanyakannya dapat didefinisikan sebagai hermeneutis karena berasal dari interpretasi situasi manusia. Dengan demikian, apa yang dia bahas adalah penjelasan tentang apa yang sudah dipahami.
Di jantung Sein und Zeit terletak analisis Heidegger tentang seseorang (individu manusia) yang mengajukan pertanyaan  siapa yang mampu mengajukan pertanyaan  mengenai Being, yang tepatnya melalui kemampuan ini menempati posisi istimewa dalam hal semua makhluk lain--- yaitu, dari Dasein (secara harfiah, "berada di sana").
Dengan menganggap Dasein sebagai yang ada di dunia, Heidegger membuat masalah kuno mengenai hubungan antara subjek dan objek berlebihan. Struktur dasar Dasein adalah mood primordial (Befindlichkeit), pemahaman (Verstehen), dan logo (Rede). Struktur-struktur ini, pada gilirannya, didirikan dalam temporalisasi Dasein , dari mana masa depan, yang pernah (masa lalu), dan masa kini berasal. Dua kemungkinan dasar keberadaan manusia (dari bahasa Latin ex dan sistere , "berdiri keluar") adalah kemungkinan di mana Dasein muncul pada dirinya sendiri (disebut keaslian ) atau kehilangan dirinya sendiri (disebut inauthenticity); Dasein tidak autentik, misalnya, ketika memungkinkan kemungkinan pilihan untuk "ek-sisting" sendiri diberikan kepadanya oleh orang lain alih-alih memutuskan sendiri. Konsep perawatan Heidegger ( Sorge, cura ) tidak ada hubungannya dengan kesusahan (Bekummernis ) tetapi mencakup kesatuan momen-momen yang diartikulasikan tentang keberadaan manusia di dunia.
Karakter hermeneutik dari pemikiran Heidegger memanifestasikan dirinya  dalam penafsirannya tentang puisi , di mana ia menemukan roh yang menyenangkan di Friedrich Hlderlin , salah satu penyair besar Jerman, yang karyanya ia meresmikan interpretasi yang sama sekali baru; tetapi ia memanifestasikan dirinya secara setara dalam interpretasinya tentang metafisika , yang coba dibayangkan oleh Heidegger sebagai kejadian yang ditentukan oleh terlupakannya Being, sebuah kejadian di pusat di mana umat manusia menemukan dirinya sendiri dan yang manifestasinya paling jelas ditemukan dalam "teknis," "Upaya modern untuk mendominasi Bumi dengan mengendalikan makhluk yang dianggap sebagai objek.
Konsep kesadaran transendental, yang merupakan pusat bagi Husserl, tidak ditemukan dalam Heidegger yang dengan jelas menunjukkan bagaimana Heidegger, dalam Sein und Zeit, telah memisahkan dirinya dari fenomenologi Husserl.
Eugen Fink, selama beberapa tahun kolaborator Husserl, yang esainya "Die Phanomenologische Philosophie Edmund Husserls in der gegenwrtigen Kritik" (1933) menyebabkan radikalisasi filosofi, idealisme transendental Husserl, kemudian berubah ke arah lain, yang mendekati posisi Heidegger dan bercerai sendiri. pada saat yang sama dari Husserl.
Ludwig Landgrebe, yang merupakan asisten pribadi Husserl selama bertahun-tahun, diterbitkan pada tahun 1939 Erfahrung und Urteil ( Pengalaman dan Penghakiman ), yang pertama dari karya anumerta Husserl yang didedikasikan untuk silsilah logika. Di antara para sarjana berbahasa Jerman, Landgrebe tetap paling dekat dengan pandangan asli Husserl dan mengembangkannya secara konsisten dalam beberapa karya.
