Filsafat Tentang yang Tak Terbatas [Keabadian]

Filsafat Tentang Yang  Tak Terbatas [Keabadian]

Istilah "yang tak terbatas" mengacu pada apa pun yang berlaku untuk kata "tak terbatas". Sebagai contoh, bilangan bulat tak terbatas ada untuk berjaga-jaga jika ada bilangan bulat tak terhingga . Kita juga berbicara tentang jumlah tak terbatas, tetapi apa artinya mengatakan kuantitas itu tak terbatas? 

Pada tahun 1851, Bernard Bolzano berpendapat dalam The Paradoxes of Infinite bahwa, jika suatu kuantitas akan menjadi tak terbatas, maka ukuran kuantitas itu juga harus tak terbatas. Poin Bolzano adalah bahwa kita memerlukan konsep jelas jumlah tak terbatas untuk memiliki konsep jelas kuantitas tak terbatas.

Istilah "tak terbatas" dapat digunakan untuk banyak tujuan. Ahli logika Alfred Tarski menggunakannya untuk tujuan dramatis ketika ia berbicara tentang mencoba menghubungi istrinya di Polandia yang diduduki Nazi pada awal 1940-an. Dia mengeluh, "Kami telah saling mengirim surat dalam jumlah tak terbatas. 

Mereka semua menghilang di suatu tempat di jalan. Sejauh yang saya tahu, istri saya hanya menerima satu surat. "(Feferman 2004, hal. 137) Meskipun makna suatu istilah terkait erat dengan penggunaannya, kita hanya dapat memberi tahu sedikit sekali tentang arti istilah dari Penggunaan Tarski untuk membesar-besarkan efek dramatis.

Melihat ke belakang selama 2.500 tahun terakhir penggunaan istilah "tak terbatas," tiga indera berbeda menonjol: sebenarnya tak terbatas, berpotensi tak terbatas, dan tak terbatas secara transendental. Ini akan dibahas secara lebih rinci di bawah ini, tetapi secara singkat konsep potensi tak terhingga memperlakukan tak terhingga sebagai proses tanpa batas atau non-pengakhiran yang berkembang seiring waktu. 

Sebaliknya, konsep ketidakterbatasan yang sebenarnya memperlakukan yang tak terbatas sebagai abadi dan lengkap. Ketuhanan transendental adalah yang paling tidak tepat dari ketiga konsep dan lebih umum digunakan dalam diskusi metafisika dan teologi untuk menyarankan transendensi pemahaman manusia atau kemampuan manusia.

Orang-orang Yunani Kuno pada umumnya menganggap yang tak terbatas sebagai tanpa bentuk, tanpa karakter, tidak terbatas, tidak pasti, kacau, dan tidak dapat dipahami. Istilah ini memiliki konotasi negatif dan khususnya kabur, tidak memiliki kriteria yang jelas untuk membedakan yang terbatas dari yang tak terbatas. 

Dalam perlakuannya terhadap paradox Zeno tentang keterbelahan tanpa batas, Aristotle (384-322 SM) membuat langkah positif menuju klarifikasi dengan membedakan dua konsep infinity yang berbeda, infinity potensial dan infinity aktual. 

Yang terakhir ini juga disebut infinity lengkap dan infinity lengkap. Keterbatasan yang sebenarnya bukanlah proses dalam waktu; itu adalah ketidakterbatasan yang ada sepenuhnya pada satu waktu.

Sebaliknya, Aristotle berbicara tentang potensi yang tak terbatas sebagai proses yang tidak pernah berakhir dari waktu ke waktu, tetapi yang terbatas pada waktu tertentu.

Kata "potensial" digunakan dalam arti teknis. Seorang perenang yang potensial dapat belajar menjadi perenang yang sebenarnya, tetapi seorang calon yang tidak terbatas tidak dapat menjadi seorang yang sebenarnya. 

Aristotle berpendapat bahwa semua masalah yang melibatkan penalaran dengan ketidakterbatasan benar-benar merupakan masalah penerapan konsep ketidakterbatasan yang sebenarnya secara tidak koheren daripada konsep koheren tentang potensi ketidakterbatasan. ( Fisika Aristotle, Buku III, untuk penjelasannya tentang ketidakterbatasan.)

Pada zamannya, ini adalah cara yang berhasil untuk memperlakukan paradoks Achilles Zeno karena, jika Zeno membatasi dirinya hanya menggunakan potensi tak terhingga, dia tidak akan mampu mengembangkan argumen paradoksnya. 

Inilah sebabnya. Zeno mengatakan bahwa untuk pergi dari awal ke garis finish, pelari harus mencapai tempat yang setengah jalan, kemudian setelah tiba di tempat ini dia masih harus mencapai tempat yang setengah dari jarak yang tersisa, dan setelah tiba di sana dia lagi harus mencapai tempat baru yang sekarang setengah jalan ke tujuan, dan sebagainya. 

Ini terlalu banyak tempat untuk dijangkau karena tidak ada akhir untuk tempat-tempat ini karena untuk satu ada yang lain. Zeno membuat kesalahan, menurut Aristotle, dengan mengandaikan bahwa proses tak terbatas ini perlu diselesaikan ketika sebenarnya tidak; jalan panjang yang halus dari awal sampai akhir tidak terbagi untuk pelari, dan Zeno adalah ahli matematika yang menuntut penyelesaian proses semacam itu. Tanpa konsep proses infinite yang lengkap tidak ada paradoks.

Meskipun perlakuan standar hari ini terhadap paradoks Achilles tidak setuju dengan Aristotle dan mengatakan Zeno benar untuk menggunakan konsep infinity yang lengkap dan untuk menyiratkan pelari harus pergi ke infinity tempat yang sebenarnya dalam waktu yang terbatas, Aristotle memiliki begitu banyak keberhasilan intelektual lainnya yang ide-idenya tentang tak terbatas mendominasi dunia Barat selama dua ribu tahun ke depan.

Meskipun Aristotle mempromosikan kepercayaan bahwa "gagasan tentang ketidakterbatasan sebenarnya that dari yang ketidakterbatasannya hadir dengan sendirinya dekat dengan kontradiksi dalam istilah...," (Moore 2001, 40) selama dua ribu tahun itu, yang lain tidak. memperlakukannya sebagai kontradiksi dalam hal. Archimedes, Duns Scotus, William dari Ockham, Gregory dari Rimini, dan Leibniz memanfaatkannya. Archimedes menggunakannya, tetapi ragu tentang legitimasinya. Leibniz menggunakannya tetapi ragu apakah itu dibutuhkan.

Pythagoras telah mengubah studi kosmologi dari materi menjadi struktur matematika yang ideal. Dengan Pythagoras fisika dan matematika bergabung   mereka satu dan sama. Taktik Pythagoras ini nantinya akan mengarah ke atomisme dalam sains Yunani, ketika asumsi unit asli bergabung dengan materialisme Ionia. 

Namun, dan seperti yang telah kita lihat, seluruh pendekatan ini ditolak Heraclitus dan Parmenides. Parmenides, misalnya, membuat perbedaan radikal antara apa yang dapat diketahui dan oleh karena itu dikatakan ada (jalan kebenaran dipahami oleh pikiran) dan apa yang ilusi, hanya pendapat dan karena itu tidak ada (yaitu dunia yang tidak sepenuhnya diketahui dari non-being dan dunia perubahan yang ditangkap oleh indera). 

Membedakan antara kebenaran dan opini Parmenides meremehkan dunia opini yang terus berubah tetapi menegaskan kesatuan keberadaan yang monistik. Sebaliknya, Heraclitus berpendapat   dunia alam atau perubahan adalah tempat kebenaran karena aspek yang dapat dipahami dari dunia alam yang berubah, hukum kodrat, diliputi oleh logo-logo abadi.

Menurut Hercalitus, hanya perubahan yang nyata- kesatuan statis dari Parmenidean Being adalah ilusi. Masukkan  Platon  synthesizer yang hebat.  Platon   menggabungkan aspek-aspek dari para pemikir awal ini untuk menghadirkan sistem filosofis yang didasarkan pada kosmologi yang unik.  

Platon nisme kemudian menjadi sangat berpengaruh dengan tulisan-tulisan yang menguraikan sistem filsafat yang canggih yang masih dianggap serius oleh banyak orang saat ini.

Platon  sangat dipengaruhi oleh Pythagorasisme tetapi menolak kepercayaan   benda-benda alami dapat diidentifikasi dengan struktur matematika. Sebaliknya,  Platon  setuju dengan Heraclitus  benda-benda fisik (atau partikular) terus-menerus berubah dan tidak mungkin dijabarkan. Namun, karena pengaruh Parmenides,  Platon berpikir struktur matematika tetap dapat mewakili kebenaran tentang kenyataan dengan mengacu pada hubungan mereka dengan makhluk yang benar dan tidak berubah. 

Keyakinan Parmenidean ini membuat  Platon  membangun semua filsafat di atas dasar metafisik. Meskipun demikian ketika One Parmenides tidak bersuara dan tidak berubah (menyangkal signifikansi ontologis dari informasi yang dikomunikasikan oleh indera), analisis  Platon  membawanya untuk menurunkan panca indera sementara masih mengakui   mereka menyampaikan informasi tentang dunia - meskipun tentang cara alami makhluk hidup yang sulit.

Makhluk sejati bagi  Platon  dimanifestasikan dalam prinsip-prinsip pamungkas yang ia sebut Bentuk (dalam bahasa Yunani eidos atau ide). Bentuk-bentuk  Platon  membuat dunia alami dapat dipahami walaupun mereka ada di luarnya. Bentuk, dan bukan materi, menurut  Platon  adalah esensi dari makhluk sejati dan oleh karena itu Bentuk adalah alasan untuk perubahan hal-hal yang kita lihat dan alami. 

Lebih jauh, menurut  Platon , Bentuk dan kebenaran formal tidak dapat dilihat atau dilihat dengan mata fisik kita. Sebagai prinsip yang tidak terlihat, tidak berwujud, Bentuk tetap sangat bisa dipahami. 

Dalam tulisan-tulisan  Platon , Bentuk tampaknya memiliki setidaknya dua fungsi berbeda: [1] Bentuk membedakan berbagai hal. [2] Bentuk membuat segala sesuatu seperti apa adanya (yaitu memberikan esensi ke segala sesuatu dan, melalui apa yang kadang-kadang disebut  Platon  sebagai 'partisipasi', memungkinkan keterangan ada sebagai salinan atau imitasi).

Menurut teori kontroversial  Platon, dunia yang dapat dipahami bukanlah seperangkat konsep yang disarikan dari dunia alam, tetapi sebaliknya dapat dikatakan ada entah bagaimana sebelum (dan karenanya dalam pengertian yang lebih sempurna dan nyata daripada) dunia alam. Teori ini mengikuti cara kebenaran Parmenidean dalam menerima   pleno yang mendasari perubahan fenomena. 

Namun, jika seperti  Platon , kita memilih untuk mengikuti jejak Parmenides dan berpendapat   hanya dunia Sejati yang murni (dalam kasus  Platon, dunia Bentuk) sepenuhnya nyata, maka kita akan ditugasi untuk menentukan bagaimana semi Dunia indra nyata ada. 

Kosmologi  Platon nik lengkap menanggapi masalah ini dengan membuat dunia alam yang terlihat dan berubah (substansi Thales dan murid-muridnya dan 'fluks' Heraclitus) kurang nyata daripada dunia sejati Bentuk. Oleh karena itu, dunia alam mengasumsikan cara yang berbeda untuk menjadi sedemikian rupa sehingga bergantung pada Bentuk.

Tidak ada aspek doktrin  Platon  tentang Bentuk yang tidak kontroversial, tetapi tampaknya aman untuk mengatakan masing-masing Bentuk  Platon  digambarkan sebagai makhluk yang benar-benar nyata dan sama sekali tidak berubah. Namun, meskipun mereka secara historis dikaitkan dengan 'universal', Bentuk   tersirat oleh  Platon  untuk berada di luar atau di luar ruang dan waktu. 

Bagaimana kita memahami entitas ini? Mereka adalah mode makhluk yang paling nyata dan tertinggi, dan, dari perspektif alami kita sebagai individu yang hidup di dunia alam spatio-temporal, aspek realitas yang paling sedikit diberikan. Bentuk-bentuk  Platon , seperti Parmenides ' One, secara efektif masing-masing lengkap dalam dirinya sendiri (dalam terminologi filosofis kemudian: hal-hal dalam diri mereka sendiri) mengakui tidak adanya ketidaksempurnaan. 

Karena Bentuk, pengetahuan yang dapat dipercaya dapat diperoleh karena Bentuk yang tidak terlihat dapat dipahami dengan sempurna. Salah satu cara untuk memahami posisinya adalah dengan melihat    Platon  berpikir   untuk memahami dunia, kita perlu menerima   setiap hal yang berubah   memiliki semacam identitas.

Apel yang berubah dari mentah menjadi matang sama dan berbeda.  Platon  akan mengatakan   Bentuk apel adalah satu, dan karena partikasinya dalam Bentuk ini, setiap apel individu dapat diidentifikasi dan dikenal untuk apa itu. 

Meskipun demikian karena setiap Bentuk adalah apa adanya dan dapat diketahui, setiap Bentuk   harus digambarkan sebagai terbatas secara kuantitatif. Setiap Bentuk adalah tunggal. 

Secara bersamaan, menurut  Platon , sifat - yang menyalin bentuk   adalah banyak yang selalu mengalir dan berubah dan oleh karena itu harus tak terbatas secara kualitatif. Khususnya 'khusus' justru karena mereka unik. Ini berarti tidak ada dua apel yang ada atau dua orang sungguhan yang pernah sama sempurna. 

Tetapi bentuk yang sederajat, seperti yang dikatakan oleh  Platon, Socrates mengatakan lawan bicaranya di Phaedo "sama sekali". Karena itu  Platon  akan menemukan yang tak terbatas dalam dunia perubahan, tetapi karena dunia yang kita alami adalah dunia yang bergantung dan kurang, 'kurang nyata',  Platon  dapat dilihat terus berlanjut dalam tradisi Yunani kuno menolak yang aktual atau transenden dan sepenuhnya tak terbatas nyata.

Referensi lebih lengkap ke beberapa dialog  Platon  mungkin membantu  untuk lebih memahami kisah infinity-nya dan menempatkannya dalam perspektif. Dalam filsafat  Platon, kejelasan alam tergantung pada realitas permanen dari Bentuk yang berada di luar dunia alam yang bertentangan, berubah, [tidak-esensial]. 

Kosmologi yang disajikan dalam dialog Timaeus, misalnya, tidak kurang dari sebuah kisah tentang bagaimana dunia alam, dikatakan dibawa oleh aktivitas pengrajin ilahi [Demiurge], dimodelkan setelah (dan berpartisipasi dalam) dunia Bentuk. Partisipasi dalam bahasa Yunani kuno = methexis dan teori keberadaan  Platon  (ontologinya) karenanya dapat digambarkan sebagai metaksologis. 

Tema 'tengah' atau 'berada di antara' adalah tema yang gigih dalam  Platon nisme. Di sini muncul dalam deskripsi kekuatan yang lebih tinggi (Pengrajin), sifat yang lebih rendah (elemen) dan bagaimana interaksi mereka membawa dan menjelaskan dunia alam. Dapat dicatat, kosmologi ini menempatkan kita, sebagai manusia, antara dunia yang berubah di dunia dan dunia ilahi yang sempurna.

Dalam  Platon nisme, jiwa (sebagai substansi terpisah) adalah yang menghubungkan kita dengan dunia yang tidak berubah, sementara tubuh (sebagai fisik) mengikat kita dengan dunia yang lebih rendah. 

Dalam psikologi dan epistemologi  Platon  ada   yang dikatakan sebagai keadaan jiwa antara pengetahuan absolut (episteme) dan ketidaktahuan absolut (eikasia), yaitu: opini (pistis/doxa). 

Sebelumnya para filsuf Yunani telah mencari kebenaran absolut tentang alam dengan memeriksa dunia ini.  Platon  memberi tahu kita   ilmu pengetahuan alam hanya bisa mencapai tingkat pendapat atau probabilitas yang tinggi. 

Sebaliknya, pengetahuan yang benar atau esensial diperoleh melalui dialektika yang bekerja dengan cara mengucilkan prinsip-prinsip rasional murni (yaitu memanfaatkan logika dan filsafat). Dengan cara ini, mempraktikkan filsafat, seseorang dapat menjalin kontak dengan Wujud sejati (Bentuk).

Dalam Timaeus,  Platon  memberi kita mitos penciptaan yang melaluinya dia berusaha menyajikan doktrin kosmologisnya. Bagi  Platon , alam semesta tampaknya adalah organisme yang hidup. Ini adalah keseluruhan [kata bahasa Inggris "uni-bait" sebenarnya berarti satu]. 

Dalam kosmologi  Platon nis, alam semesta memiliki "bentuk bundar" yang diberikan kepadanya oleh Tuhan.  Platon tampaknya telah menduga   harus ada kesimetrian dan kelengkapan bawaan pada alam dalam arti   alam adalah ranahnya sendiri atau ada dalam dirinya sendiri, bahkan jika ia adalah ranah yang terdegradasi dan tidak sempurna jika dibandingkan dengan Bentuk. 

Jadi kita melihat ide-ide Yunani sebelumnya disintesis: Thales, Parmenides dan yang lainnya semuanya bergabung dalam teori  Platon  dengan pengaruh Pythagoras yang menjadi pusat spekulasi kosmologisnya.

Bagaimana yang tak terbatas berperan dalam pandangan dunia  Platon nis? Jika kita meneliti teori-teori yang disajikan dalam Timeaus kita melihat  , menurut  Platon , kosmos terdiri dari dua dunia. 

Ada dunia Bentuk yang tidak berubah dan dunia alam yang terus berubah. Dengan demikian, dunia Wujud sejati bukanlah dunia alami dari realitas indera.

Gagasan [1] Dunia Bentuk: adalah dunia di mana segala sesuatu "selalu ada," itu "tidak ada menjadi," dan "tidak berubah" (Timeaus, 28a). Kita tahu dunia Wujud ini dengan alasan (yaitu melalui bagian rasional jiwa kita).

Gagasan [2] Dunia alam: adalah dunia fisik menjadi. Segala sesuatu di dunia ini "menjadi ada dan berlalu, tetapi tidak pernah benar-benar ada" (28a). Kita tahu dunia ini melalui persepsi indera dan pendapat, dunia ini, tulis  Platon , muncul sebagai model yang didasarkan pada Bentuk.

Untuk mengisi gambaran kosmologis ini,  Platon  menggambarkan dunia alami dari perubahan tanpa batas secara lebih rinci. Dunia fisik, kata  Platon , berwujud dan terlihat oleh karena itu ia harus memiliki ukuran dan bentuk tubuh (Timeaus 31b). 

Bumi dan Api digambarkan sebagai benda padat yang harus digabungkan untuk membentuk dasar dunia fisik. Karena Bumi dan Api adalah dua, kita memerlukan dua perantara untuk menyeimbangkannya: di sini Platon mengusulkan Air dan Air. Semua elemen, kita diberitahu, secara tidak langsung diciptakan oleh Demiurge. 

Tapi ini bukan dasar kosmos untuk  Platon . Ada tingkat lain di bawah unsur-unsur, ini adalah dunia atom yang dipahami secara geometris dan dari mana unsur-unsur tersusun.

Jawaban  Platon  untuk pertanyaan Pra-Sokrates, 'Terbuat dari apakah dunia ini?' diberikan mulai dalam Paragraf 48b dari Timaeus.  Platon  berpikir   dunia alami adalah kombinasi dari ruang, atom, dan elemen. Apa yang disebut wadah dikatakan sebagai sesuatu yang ada di samping arketipe atau model yang setelahnya dunia dibangun (yaitu Bentuk) dan proses peniruan. dari model (tindakan penciptaan yang memunculkan dunia menjadi) membutuhkan "wadah semua makhluk" (49a). 

Wadah, oleh karena itu, dapat dipandang sebagai manifestasi nyata dari ruang tetapi   berhubungan dengan Bentuk karena meliputi hubungan antara pola geometris yang ideal dan rincian yang muncul di dunia alami dari pola-pola ini.

Menurut  Platon , setiap jenis materi (bumi, udara, api, air) terdiri dari partikel ("benda utama"). Setiap partikel, pada gilirannya, dikatakan sebagai padatan geometri biasa. Ada empat jenis partikel, satu untuk masing-masing dari empat jenis materi yang semuanya tersusun dari segitiga siku-siku. Partikel adalah molekul teori  Platon ; segitiga adalah atom-atomnya. 

Bentuk-bentuk yang berbeda menjelaskan sifat-sifat jenis-jenis alami dan untuk struktur kosmologis alam. Dengan demikian, alam semesta secara keseluruhan adalah dodecahedron raksasa, bumi berbentuk bola, tetapi unsur-unsur yang menyusun alam secara keseluruhan dapat direduksi menjadi interpretasi Pythagoras tentang unsur-unsur Milesian: dengan demikian tetrahedron mewakili api, octahedron atau  air, dll.

Keempat elemen itu adalah "empat tubuh paling baik yang dapat muncul" (53e). Dan di atas semuanya dapat dipecah menjadi segitiga atau angka segitiga. Di Timaeus (54a1)  Platon  memberi tahu kita   hanya ada satu jenis segitiga sama kaki (sudut siku-siku) (sudut = 45 / 45 / 90 ), sedangkan ada "sangat banyak" jenis segitiga tak sama panjang.  Platon  kemudian menggambarkan sebuah segitiga tak sama panjang yang "ideal" sebagai "segitiga yang sisi miringnya dua kali panjang sisi yang lebih pendek" (54d). (Sudut = 30 / 60 / 90 .) Dari angka-angka ini, ia mendapatkan wajah untuk partikelnya.

Dapat dikombinasikan dan dipisahkan sesuai kebutuhan untuk membangun dunia alami. Dalam nada ini, segitiga sama kaki dideskripsikan sebagai "pembangun persegi" dan yang tak sama panjang adalah blok bangunan dari figur geometri yang berhadapan secara seimbang. Jadi partikel api adalah tetrahedron (4-sisi solid), terbuat dari 4 segitiga sama kaki yang terdiri dari 24 scalene secara keseluruhan. 

Udara dimodelkan pada octahedron (padatan 8-sisi), terbuat dari 8 kaki sama kaki yang terdiri dari 48 scalene sama sekali. Mengenai pentingnya ilmiah teori ini, kita dapat mengatakan   rasio numerik tidak sepenting prinsip di belakangnya, yaitu   dunia dapat berdiri menggunakan model matematika.

Akhirnya, dunia material atau alam, yang diwakili oleh satu-satunya benda padat yang seragam (bola), dilengkapi oleh apa yang oleh  Platon  disebut sebagai "jiwa dunia". Ingatlah   jiwa memiliki cara lain untuk  Platon , yang entah bagaimana ada di antara Bentuk dan dunia alami yang bertindak sebagai sejenis perantara antara keduanya. 

Akhir dari Timaeus memperjelas   spekulasi kosmologis  Platon  dimotivasi oleh lebih dari sekadar keingintahuan ilmiah, ada agenda etis yang lebih dalam. Demikian:

... jika seorang pria dengan serius mengabdikan dirinya pada cinta belajar dan kebijaksanaan sejati, jika ia telah menjalankan aspek-aspek dirinya ini di atas segalanya, maka sama sekali tidak ada cara   pikirannya dapat gagal menjadi abadi dan ilahi, seandainya kebenaran muncul di dalam genggamannya (Timaeus, 90c).

Pelajaran didaktik yang disajikan di sini tampaknya adalah  , perenungan dunia yang berubah diperlukan untuk mencapai pengetahuan tentang apa yang tidak berubah dan ilahi, yaitu Bentuk Karena tujuannya adalah untuk tiba pada persekutuan dengan yang benar. Menjadi yang tak terbatas dapat dikatakan representatif gangguan dan kurangnya kepastian yang mewakili kehidupan di dunia alami.

Dalam dialognya, Philebus kita melihat dengan lebih jelas bagaimana ketidakterbatasan  Platon    menyentuh masalah-masalah yang dihadapi oleh jiwa manusia yang terkandung. Philebus menampilkan sebuah diskusi tentang pertanyaan yang sangat Sokrates: 'Apa kebaikan manusia?'

Faktanya, Socrates adalah juru bicara dan protagonis dari dialog ini dan di dalamnya kita melihat keterampilan  Platon  sebagai ahli dialek yang dipajang di sini. Sangat singkat: Socrates telah mengajukan pertanyaan tentang apa yang merupakan kebaikan manusia tertinggi. Philebus telah menjawab   itu semacam kesenangan. 

Socrates rupanya menentang jawaban ini dan tantangannya dipenuhi oleh Protarchus. Posisi Philebus dapat dilihat sebagai berikut: kehidupan yang baik adalah tentang menjadi bahagia, mengambil bagian dari kenikmatan dan pada umumnya bersenang-senang sepanjang waktu ... Socrates, sebaliknya, berpendapat   semacam pencarian kebenaran lebih penting bagi manusia.  Platon  mengatakan padanya:

[K] sekarang, memahami, dan mengingat, dan apa yang menjadi milik mereka, pendapat benar dan perhitungan yang benar, lebih baik daripada kesenangan dan lebih menyenangkan bagi semua yang bisa mencapainya; mereka yang dapat, mendapatkan manfaat semaksimal mungkin dari memiliki mereka yang sekarang hidup dan generasi yang akan datang (Philebus 11c)

Jiwa, atau "kepemilikan atau keadaan jiwa" dikatakan diperlukan untuk membuat hidup bahagia bagi semua manusia. Karena kebahagiaan terhubung dengan kesadaran oleh sebagian besar orang yang berpikir, ini sepertinya poin yang cukup valid; misalnya: dapatkah Anda benar-benar bahagia jika Anda tidak tahu apa-apa? Ini menyoroti ketegangan yang ditekankan dalam pandangan dunia Platon nis antara pikiran dan tubuh, di sini mereka terkait dengan perbedaan antara kesenangan dan pengetahuan.  

Platon  membuat Socrates mengangkat poin berikut: "Bagaimana jika ternyata ada kepemilikan lain [jiwa] yang lebih baik daripada mereka? Tidakkah hasilnya adalah  , jika ternyata berhubungan lebih dekat dengan kesenangan, kita berdua akan kalah terhadap kehidupan yang memiliki itu, tetapi kehidupan kesenangan akan mengalahkan kehidupan pengetahuan? "(11e)

Baik kesenangan dan pengetahuan, pikir  Platon , adalah rumit, bukan keadaan sederhana. Pengetahuan, misalnya, tidak sepenuhnya tanpa cara kesenangannya sendiri, yaitu kesenangan menemukan dan mengetahui, dan bahkan orang yang sadar mengambil semacam kesenangan dalam ketenangannya .... (12d). 

Apa yang tampaknya bekerja di sini adalah pengakuan   lawan ada dalam kenyataan meskipun  Platon  menolak untuk mengatakan   fenomena yang berlawanan benar-benar sama. Ada berbagai jenis bentuk dan jenis kesenangan yang berbeda, sama seperti jenis pengetahuan yang berbeda.

 Platon  meminta Socrates memperkenalkan prinsip One and the Many pada paragraf 14 c. "Ini memiliki sifat yang menakjubkan ...   banyak adalah satu dan satu banyak adalah pernyataan yang luar biasa ..." Ada dua cara untuk melihat prinsip ini. Pertama apa yang bisa disebut pandangan kekanak-kanakan, saya punya banyak suasana hati tetapi saya satu orang dan kedua, yang serius, "satu banyak dan tanpa batas banyak, dan sekali lagi   banyak hanya satu hal" (14e). 

Ini, sekali lagi adalah ekspresi dari masalah Bentuk atau teori universal  Platon nis. Sifat universal atau umum dari segala sesuatu adalah kenyataan. Kami mengalami hal-hal konkret individual dan kami   melihat pola dan kualitas yang umum dan universal. Angsa putih berbagi bentuk dan warnanya dengan banyak lainnya, namun masing-masing adalah individu. 

Yang Esa entah bagaimana berpartisipasi dalam banyak dan masalahnya tetap bagaimana banyak rincian dapat memiliki karakteristik atau kualitas yang berulang dan serupa. 

Sebagai contoh, kita mengatakan   ada manusia tetapi     'kemanusiaan' ada sebagai spesies. Kami mengatakan ada beberapa contoh benda jatuh tetapi gravitasi ada sebagai kekuatan universal. 

Untuk memahami dunia, kita perlu penjelasan tentang yang universal. Infinity jatuh di bawah prinsip ini. Kita mengatakan   yang tak terbatas adalah satu kualitas atau benda, yaitu keseluruhan yang mencakup segalanya, tetapi kita   dapat menjelaskan yang tak terbatas sebagai apa yang tidak terikat atau kontinu sehingga tidak pernah selesai.

 Platon  merangkum masalah Pribadi Satu dan Banyak dimulai pada paragraf 15e:

... Adalah melalui wacana   hal yang sama berpindah-pindah, menjadi satu dan banyak dalam segala cara dengan cara apa pun yang dikatakan setiap saat, baik dulu maupun sekarang. Dan ini tidak akan pernah berakhir, tidak   baru saja dimulai, tetapi bagi saya tampaknya ini adalah kondisi "abadi dan awet muda" yang datang kepada kita dengan wacana (logo).

Siapa pun di antara yang muda pertama yang merasakannya, sama senangnya seperti ia telah menemukan harta kebijaksanaan. Dia cukup di samping dirinya sendiri dengan kesenangan dan bersenang-senang dalam memindahkan setiap pernyataan, sekarang mengubahnya ke satu sisi dan menggulung semuanya menjadi satu, lalu lagi membuka gulungannya dan membaginya. 

Dengan demikian, ia pertama-tama melibatkan diri dan terutama dalam kebingungan, tetapi kemudian   apa pun yang kebetulan ada di dekat mereka, apakah mereka lebih muda atau lebih tua atau seusia, tidak menyisakan ayahnya atau ibunya atau siapa pun yang mungkin mendengarkannya. Dia akan mencobanya pada makhluk lain, tidak hanya pada manusia, karena dia pasti tidak akan menyisihkan orang asing jika dia bisa menemukan penerjemah di suatu tempat (Philebus 15e-16a).

Di atas, dituturkan oleh karakter  Platon nis "Socrates", mengingatkan kita pada dilema yang dihadapi filsafat dan sains Yunani kuno. Beberapa pemikir ingin dunia menjadi Satu (Parmenides), yang lain berpendapat   itu banyak (Pythagoras), kedua konsep itu tampaknya perlu tetapi apakah kita secara meyakinkan menyatukan mereka? Socrates akan menjelaskan poin  Platon  sebagai berikut:

... apa pun yang dikatakan terdiri dari satu dan banyak, memiliki sifat dan batas tidak terbatas. Karena ini adalah struktur dari segala sesuatu, kita harus berasumsi   dalam setiap kasus selalu ada satu bentuk untuk setiap bentuknya, dan kita harus mencarinya, karena kita memang akan menemukannya di sana. Dan begitu kita telah menangkapnya, kita harus mencari dua, seperti yang akan terjadi, atau jika tidak, untuk tiga atau beberapa nomor lainnya. 

Dan kita harus memperlakukan setiap satu dari kesatuan lebih lanjut dengan cara yang sama, sampai tidak hanya ditetapkan dari unit asli   itu adalah satu, banyak dan tidak terbatas, tetapi   berapa banyak jenisnya. 

Karena kita tidak boleh memberikan bentuk yang tidak terbatas pada pluralitas sebelum kita mengetahui jumlah pasti dari setiap pluralitas yang ada di antara yang tidak terbatas dan yang satu. Baru setelah itu diizinkan untuk melepaskan setiap jenis persatuan kepada yang tak terbatas dan melepaskannya (Philebus 16d-17)

Huruf alfabet terbatas, kombinasinya dan kata-kata yang mungkin diturunkan tampaknya tidak terbatas. Teori  Platon nis tentang Yang Satu dan yang banyak karenanya penting untuk memahami karakteristik penting dari ketakterhinggaan. Lebih penting lagi, relevansi konsep-konsep ini menjadi jelas jika kita mengajukan dua pertanyaan: [1 da berapa macam hal di sana? dan, [2]  Ada berapa banyak barang di sana?

Khususnya dalam sains, kita sering mencoba mereduksi hal-hal individual menjadi lebih alami dan logis, untuk memasukkan banyak hal menjadi satu. Secara filosofis kita dapat mengambil pendekatan top-down "All is One" (Parmenides) dan tiba di Monism atau mengambil pendekatan bottom-up dengan memegang   "unit menyusun seluruh realitas" (Pythagoras) dan tiba di Pluralisme . Tetapi masalah yang tersisa adalah sebagai berikut: Dapatkah segalanya - kumpulan semua hal di dunia - dianggap satu atau banyak hal?

Daftar Pustaka:

Barrow, John D. (2005). The Infinite Book: A Short Guide to the Boundless, Timeless and Endless. Pantheon Books, New York.

Field, Hartry. (1980). Science Without Numbers: A Defense of Nominalism. Princeton: Princeton University Press.

Greene, Brian. (2011). The Hidden Reality: Parallel Universes and the Deep Laws of the Cosmos. Vintage Books, New York.

Hawking, Stephen. (2001). The Illustrated A Brief History of Time: Updated and Expanded Edition. Bantam Dell. New York.

Hilbert, David. (1925). "On the Infinite," in Philosophy of Mathematics: Selected Readings, Paul Benacerraf and Hilary Putnam (eds.), Prentice-Hall, Inc

Leibniz, Gottfried. (1702). "Letter to Varignon, with a note on the 'Justification of the Infinitesimal Calculus by that of Ordinary Algebra,'" In Leibniz Philosophical Papers and Letters. translated by Leroy E. Loemkr (ed.). D. Reidel Publishing Company, Dordrecht, 1969.

Mill, John Stuart. (1843). A System of Logic: Ratiocinative and Inductive. Reprinted in J. M. Robson, ed., Collected Works, volumes 7 and 8. Toronto: University of Toronto Press, 1973.

Shapiro, Stewart. (2001). "Systems between First-Order and Second-Order Logics," in D. M. Gabbay and F. Guenthner (eds.),