Episteme Luhmann dan Habermas

Jika Habermas adalah filsuf Jerman terkemuka,  maka Luhmann adalah sosiolog Jerman terkemuka. Bersama-sama, mereka mengadakan seminar bersama pada awal tahun 1970 di Institut Max Planck di Starnberg.

Dalam kritiknya terhadap sosiologi Luhmann, Habermas (1987) berpendapat  individuasi dan sosialisasi dimungkinkan berdasarkan struktur linguistik. 

Kritik ini menyentuh titik buta teori sistem sosiologis sebagai meta-biologi. Sementara pergeseran paradigma dari teori tindakan ke teori komunikasi sepenuhnya tercermin dalam sosiologi Luhmann, perbedaan antara pengorganisasian diri sistem sosial dan autopoiesis sistem biologis tetap kurang ditentukan. 

Sistem sosial memungkinkan komunikasi tentang pengamatan dari dalam sistem dan atau dari perspektif lain. Pengamat dapat berpartisipasi baik dalam variasi maupun dalam pemilihan; Giddens (1976) memperkenalkan dalam konteks ini metafora "hermeneutika ganda." 

Melalui bahasa perbedaan antara ketidakpastian dan informasi yang bermakna dikomunikasikan secara refleksif, dan konsekuensinya dapat diubah tanpa menjadi bingung. Kompetensi komunikatif tersirat dapat ditentukan dari perspektif teori komunikasi;

Niklas Luhmann lahir  8 Desember 1927 - 6 November 1998) adalah seorang sosiolog Jerman, filsuf ilmu sosial, dan pemikir terkemuka dalam teori sistem, yang dianggap salah satunya dari teori sosial paling penting dari abad ke-20;

Jurgen Habermas , (lahir 18 Juni 1929, Dsseldorf , Jerman), filsuf Jerman paling penting pada paruh kedua abad ke-20. Sebagai seorang pemikir sosial dan politik yang sangat berpengaruh, Habermas secara umum diidentifikasikan dengan teori sosial kritis yang dikembangkan dari 1920-an oleh Institute for Social Research di Frankfurt am Main , Jerman , juga dikenal sebagai Sekolah Frankfurt .

 Dia termasuk generasi kedua dari Institut Frankfurt, mengikuti generasi pertama dan tokoh-tokoh pendiri seperti Max Horkheimer , Theodor Adorno , dan Herbert Marcuse.

Habermas menonjol baik di kalangan akademisi luar untuk kontribusinya yang berpengaruh terhadap kritik sosial dan debat publik dan di dalamnya untuk risalah dan esai yang banyak di mana ia membentuk visi komprehensif masyarakat modern dan kemungkinan kebebasan di dalamnya. 

Karyanya sangat memengaruhi banyak disiplin ilmu , termasuk studi komunikasi , studi budaya , teori moral , hukum , linguistik , teori sastra, filsafat , ilmu politik , studi agama , teologi , sosiologi , dan teori demokrasi.

Niklas Luhmann menghasilkan buku yang ditulis bersama, Teori Masyarakat atau Teknologi Sosial - Apa yang Dicapai oleh Teori Sistem?

Diikuti oleh empat jilid komentar tentang debat. Judul, jelas dipilih oleh Habermas, menunjukkan  teori sistem Luhmann, yang mengonseptualisasikan ruang publik sedemikian rupa sehingga legitimasi menjadi urusan sistem politik itu sendiri dan dengan demikian bentuk legitimasi diri yang terorganisir, mewakili ekspresi paling canggih dari semangat teknokratis. 

Bahkan, Luhmann ditakdirkan untuk menjadi teknokrat. Dia belajar hukum di Freiburg (1946-49) dan bekerja selama beberapa tahun sebagai pegawai negeri di Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Lower Saxony (1956-62).

Pada 1960-61 Niklas Luhmann menghabiskan satu tahun di Universitas Harvard, tempat dia bertemu Talcott Parsons. Pertemuan ini, bersama dengan keasyikannya dengan filsafat (Descartes, Kant dan terutama Husserl) dan antropologi fungsionalis awal (Malinowski dan Radcliff-Brown), membawa Luhmann ke karir sebagai sosiolog. 

Sosiologinya sebenarnya paling baik dipahami sebagai sintesis dari fenomenologi transendental Husserlian dan teori sistem fungsionalis, dengan demikian sebagai semacam fenomenologi cybernetic di mana sistem menggantikan ego transendental - dengan semua masalah solipsisme yang merupakan reformulasi sistemik dari Husserl mencakup. 

Setelah berhasil mempertahankan gelar Ph.D. dan tesis Habilitasi di bawah arahan Helmut Schelsky, Luhmann berkualifikasi di jalur cepat di Universitas Mnster. Pada 1969, ia menjadi profesor sosiologi di Universitas Bielefeld yang baru didirikan.

Jika Habermas adalah Kant dari teori sosial, Luhmann adalah Hegelnya. "Masyarakat", "komunikasi" dan "sistem" menggantikan "spiritual", "substansi", dan "sejarah". 

Seperti Hegel, Luhmann ingin membawa waktu sekarang ke tingkat konseptual tertinggi dan memasukkan seluruh alam semesta ke dalam sistemnya. Tetapi tidak seperti Hegel, kata terakhirnya bukanlah identitas tetapi perbedaan - "perbedaan identitas dan perbedaan". Teori sosial Luhmann adalah supertheory sistemik dari sosial. 

Teori ini universal karena merupakan teori segalanya, tentang dunia, sebagaimana dilihat dan direkonstruksi dari sudut pandang sosiologi, termasuk teori itu sendiri. Sistemik karena menggunakan perbedaan pemandu ( Leitdifferenz ) antara sistem dan lingkungan sebagai alat konseptual utamanya untuk menganalisis produksi dan reproduksi sosial. 

Menganalisis masyarakat sebagai konglomerat hiperkompleks dari subsistem sosial, Luhmann menegaskan  masyarakat modern sangat kompleks sehingga teorinya tentang kompleksitas sosial hanya dapat menawarkan satu kemungkinan perumusan sosial di antara yang lain.

Sikap dasar Luhmann terhadap dunia adalah salah satu dari jarak ironis. Visi dasarnya tentang dunia adalah keajaiban. Segala sesuatu yang pada prinsipnya bisa berbeda, tetapi dalam praktiknya tidak banyak yang bisa membuat perbedaan. 

Bagaimana "optimisme intelek" ini dilawan oleh "pesimisme kehendak" dapat dilihat dalam penghargaannya yang hampir sinis terhadap kekalahan Reich Ketiga. 

Tidak seperti Habermas, yang menggambarkan dirinya tanpa ironi sebagai produk khas pendidikan ulang pascaperang, Luhmann secara provokatif menyatakan  ia hanya ingat satu hal tentang pembebasan -  tentara Amerika memukulnya dan mencuri arlojinya.

Pada tingkat paling abstak, teori sosial Luhmann menawarkan analisis sistemik dari tatanan sosial kekacauan melalui pengurangan kompleksitas menjadi kosmos kontingen. 

Pengurangan kompleksitas ini dilakukan melalui komunikasi. Melalui komunikasi, kontingensi berkurang. Beberapa kemungkinan terwujud, yang lain dikecualikan, dan, berkat komunikasi, dunia menjadi relatif dapat diprediksi. 

Komunikasi menghasilkan komunikasi, dan ketika komunikasi itu dapat dihubungkan satu sama lain dan terstruktur dengan cara yang relatif dapat diprediksi, masyarakat muncul. Masyarakat terdiri dari komunikasi dan tidak lain adalah komunikasi. Gajah, ikan, dan keripik atau mobil bukan milik masyarakat. Apa yang bukan komunikasi bukan milik masyarakat tetapi lingkungannya.

Pada titik naas ini, teori sistem mengambil giliran anti-humanis. Jika masyarakat terdiri dari komunikasi, orang pasti tidak. Mereka dengan demikian milik lingkungan. Dan jika mereka milik lingkungan, mereka tidak berkomunikasi. 

Hanya komunikasi yang berkomunikasi, dan mengingat  masyarakat tidak lain adalah totalitas komunikasi, orang-orang tidak hanya diusir dari masyarakat, tetapi mereka juga tidak dapat campur tangan di dalamnya. Ketika perbedaan antara lingkungan dan sistem direproduksi dalam sistem, sistem tersebut 'dibeda-bedakan' ( ausdifferenziert ) dan subsistem muncul.

Berkat spesialisasi fungsional dan pembatasan sektoral bidang minat dan ketidaktertarikannya, dapat lebih mengurangi kompleksitas lingkungan, dengan menentukan komunikasi mana yang termasuk dalam sistem dan yang tidak (yaitu dengan secara selektif menghubungkan setiap elemen dunia baik dengan sistem itu sendiri atau dengan lingkungannya).

 Sistem hanya dapat berkomunikasi tentang lingkungan di dalam dirinya sendiri. Itu tidak dapat berkomunikasi dengan lingkungan. Masyarakat tidak memiliki pusat dan tidak memiliki kepala. Representasi dari totalitas sosial tidak mungkin dan begitu juga kemudi. 

Dunia mungkin terapung seperti kapal tanpa tambatan, tetapi mengingat  ada dan tidak bisa lagi menjadi kapten di atas kapal untuk mengoordinasikan dan mengarahkan operasi berbagai subsistem, retorika kegelisahan para ahli teori kritis hanya menunjukkan supervitasitas mereka. cara berpikir normatif dan ketidakmampuan mereka untuk berdamai dengan hiperkompleksitas masyarakat modern. 

Spesialisasi fungsional telah meningkatkan rasionalitas masing-masing subsistem sosial, tetapi hanya dengan harga irasionalitas sistem global. Itulah pesan pamungkas dari "pencerahan sosiologis". Luhmann secara harfiah menurunkan moral dunia. Dia telah menyerah harapan dan memberikan dasar normatif kritik sosial. Sebagai gantinya, kita mendapatkan romantisme tanpa Sehnsucht dan pelengkap metodologisnya; Ironi yang berulang kali menunjukkan pada kita kemungkinan yang tidak mungkin, tetapi hampir tidak pernah atau tidak mungkin.

Daftar Pustaka:

Habermas, Jrgen (1987). Excursus on Luhmann's Appropriation of the Philosophy of the Subject through Systems Theory. Pp. 368-85 in: The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures, MIT Press, Cambridge, MA.

Habermas, Jurgen & Niklas Luhmann (1971). Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie, Suhrkamp, Frankfurt

Luhmann, Niklas (1986). The autopoiesis of social systems. In: Felix Geyer and Johannes van der Zouwen (eds.), Sociocybernetic Paradoxes. Sage, London,