Dengan demikian, transisi ideal dari Basisphnomene ke Logic diperjelas, dalam hal irreducibilitas pekerjaan sebagai fenomena asli menyinggung das Ausdruckslose / the Expressionless, kekuatan kritis dari kebenaran yang disembunyikan dalam karya, dan dalam keindahan karya seni. Kekuatan inilah yang menentukan dunia simbolis sebagai kemiripan, dan bekerja sebagai torsi kebenaran, kebisuan seperti tumbuhan dan still life.
Ekspresi ( Ekspresi-Ausdruck) sebagai gema, tema laten, aura representasi (Darstellung). Kata  (Urgrund) membentuk inti lembam dan tidak konseptual yang belum dibedakan menjadi fenomena asal-usul ( Urphanomena), karena tidak memiliki visibilitas. Dalam stratifikasi ini Ekspresi direpresentasikan sebagai fenomena ekspresif ( Ausdrucksphnomen ), sebagai hubungan filsafat Martin Bubber pada "Ich-Du, tidak dapat direduksi ke hubungan dengan Es. Ekspresi tidak memiliki obyektivitas, tidak memiliki pekerjaan. "Transisi ke Karya" ( Ubergang zum Werk ) dan alat (Werkzeug-vorhandenes Zeug) diperkenalkan di tengah-tengah perdebatan antara Cassirer dan Heidegger. Transisi ke Karya membuka "lingkup segala hal", objektivitas. Model kerja konseptual itu sendiri pada konsepologi Kunstkritik . Ini adalah transisi dari Sinnkritik ke Werkkritik .
Dalam pemikiran Heidegger mempromosikan dan mengkhianati teori demokrasi radikal pada teori Menga  kemudian disebutkan karya Ferdinando G. Menga, Wilhelm Fink, Paderborn tahun 2018. Buku ini berjudul Ausdruck, Mitwelt, Ordnung. Zur Ursprnglichkeit einer Dimensi des Politischen im Anschluss dan die Philosophie des fruhen Heidegger;
Pertanyaan ini adalah jantung dari Ausdruck, Mitwelt, Ordnung [Ekspresi, Dengan Dunia, Ketertiban. Tentang Primordialitas Dimensi Politik dalam Hubungannya dengan Filsafat Pemula Dini], sebuah buku yang mempesona yang ditulis oleh salah satu filsuf politik muda Italia yang paling menjanjikan dan asli, Ferdinando Menga.
Pertama saya akan menawarkan survei tentang struktur buku, kemudian menguraikan wawasan intinya, yaitu 'logika ekspresi kreatif', dan menyimpulkan dengan membahas implikasi yang terakhir untuk konsep representasi, kekuatan dan pengakuan. Memang, buku Menga lebih dari sekadar penyelidikan tentang perubahan-perubahan politik dalam filsafat Heideggerian: ia adalah kontribusi orisinal dan sistematis terhadap konsep sentral teori demokrasi kontemporer.
Berfokus pada Seminar Freiburg awal Heidegger (1919-1923), alih-alih pada Being and Time dan tulisan-tulisan selanjutnya lainnya, buku Menga membahas pertanyaan ini dalam tiga langkah kumulatif, yang diringkas oleh penulis sebagai berikut: 'deskripsi, kelanjutan, kritik'. Pertama, Menga menunjukkan bagaimana refleksi Heidegger tentang hubungan ekspresif antara kehidupan faktual (faktisches Leben) dan dunia mengklarifikasi konstitusi pengalaman simbolis atau yang dimediasi. Pada gilirannya, kemunculan dunia, yang diorganisasikan sebagai struktur tripartit yang terdiri dari dunia lingkungan (Umwelt), dengan-dunia (Mitwelt) dan dunia-diri (Selbstwelt), menunjukkan dimensi politis dari hubungan ekspresif ini.
Pada langkah kedua, Menga membawa Heidegger melampaui Heidegger, membahas hubungan ekspresif antara kehidupan dan dunia di tempat kerja dalam struktur representasional komunitas politik secara umum, dan politik demokrasi pada khususnya. Menga merekonstruksi, untuk efek ini, teori-teori demokrasi radikal Arendt dan Castoriadis sejalan dengan penjelasan Heidegger tentang ekspresi. Di satu sisi, ekspresi  representasi menjelaskan kemajemukan dan kontingensi komunitas, yang merupakan fitur utama dari teori demokrasi radikal yang dianut oleh kedua pemikir tersebut.
Di sisi lain, Menga berpendapat bahwa dengan menolak demokrasi perwakilan untuk kepentingan demokrasi langsung, baik Arendt dan Castoriadis kehilangan kontingensi dan pluralitas komunitas politik yang tak terhindarkan, fitur-fitur yang telah mereka identifikasi sebagai konstitutif dari politik demokrasi. Bahwa pernyataan Heidegger tentang pengeksposan teori demokrasi Arendt sebagai akhirnya antidemokratis dalam pembelaannya terhadap demokrasi langsung adalah suatu pembalikan posisi filosofis yang luar biasa, karena Arendt tanpa henti dalam mengungkap karakter anti-politik dari pemikiran Heidegger!
Tetapi Menga tidak merasa puas dengan menunjukkan bagaimana Seminar Freiburg mengantisipasi teori demokrasi radikal. Dalam langkah ketiga, kritis, ia berpendapat bahwa, bertentangan dengan wawasan Heidegger tentang ekspresi, kontingensi dan pluralitas, Seminar Freiburg berpendapat bahwa lapisan paling asli dari pengalaman manusia adalah pengungkapan intuitif, tidak dimediasi dunia dalam totalitasnya oleh diri yang terisolasi dan mandiri. Di sini, tepatnya, ada dimensi pemikiran Heidegger yang anti-demokratis, dengan ontologis yang tepat, dimensi yang akan dikerjakan lebih lengkap dalam tulisan-tulisannya nanti.
Apa yang saya anggap menarik tentang bacaan Menga tentang Heidegger adalah inkonsistensi mendasar ini - dan bukan hanya ambiguitas - dalam pemikiran yang terakhir ini memanifestasikan dirinya dalam teks yang ditulis jauh sebelum keterlibatannya dengan Nazisme. Lalu, mengapa Heidegger akhirnya mengkhianati dinamika ekspresi representasi dan potensinya untuk mengartikulasikan teori demokrasi radikal;
Jawaban Menga adalah Heidegger, seperti Arendt dan Castoriadis, menghindar dari sepenuhnya merangkul kontingensi dan pluralitas sebagai fitur dari hubungan manusia dengan dunia, dan fortiori dari politik yang demokratis.
