"Pembalikan Metafisika" Nietzsche, yang diekspresikan dalam kata "Tuhan sudah mati", membuat jawaban metafisik untuk "pertanyaan tentang keberadaan" muncul sebagai nihilisme. Â Dalam esai "Mengapa Penyair?" (1946) Kata Holderlin (dari kata elegan "Bread and Wine") memberikan akses ke diskusi tentang fitur-fitur penting dari zaman sekarang, seperti yang diungkapkan dalam pengalaman puitis Holderlin dan Rilke.
Ini termasuk pengalaman "dewa-dewa yang melarikan diri", teknik, pencarian ke dalam, tetapi di atas semua itu ada kemauan. Pengalaman puitis yang tidak suci juga membuka jalan menuju "keselamatan" (dan juga "suci", "ilahi" dan akhirnya "Tuhan").
Heidegger mengungkap konsepsi yang berbeda tentang suatu alasan dari 'aksioma' atau 'hipotesis' Yunani, mengenai konsepsi teologis metafisiknya di Leibniz hingga 'bentuk pemerintahan' di era nuklir dan informasi saat ini. Dalam "ekspresinya", "Tidak ada yang tanpa alasan", Heidegger membandingkan kalimat dari alasan pengalaman puitis Angelus Silesius dengan kata-katanya: "Ros tanpa Dia". Manusia dan Mawar, Heidegger menunjukkan, bukan "tanpa alasan", tetapi seperti mawar, manusia juga bisa "tanpa mencari, mencari alasan".
Proposisi akal mengatakan sesuatu tentang makhluk, dan memang sesuatu seperti akal milik makhluk. Namun demikian, menurut Heidegger, alasan dan keberadaan harus dibedakan: alasannya tetap jauh dari keberadaan, keberadaan adalah "ab-ground". Dari sini, Heidegger membaca kalimat akal dalam "kunci" yang berbeda, yaitu bukannya " Tidak ada yang tanpa alasan," yaitu, alih-alih merujuk pada kalimat kepada makhluk, kita sekarang mendengar "Tidak ada tanpa alasan, " yaitu, hubungan dengan menjadi . Ini, pada gilirannya, berarti bahwa dalam "masa inkubasi" dari kalimat ini, "nasib makhluk" berputar beberapa kali tanpa tampak menjadi terungkap.
Berbeda dengan kejernihan makhluk, "penglihatan yang terbuka" adalah fitur mendasar dari makhluk. Menjadi tidak pernah bisa dijelaskan dengan menjadi. Bagi Heidegger, batas keberadaan ini menjadi jelas dalam Kant's Critique of Pure Reason, di mana akal tidak lain adalah latar dari alasan yang cukup untuk penampakan makhluk. Namun, dalam "kebalikan" dari subjek, Heidegger melihat rujukan pada kemungkinan hubungan yang berubah dengan yang muncul, misalnya dalam arti keberadaan dan waktu , bahwa manusia berdiri "di tempat terbuka desain makhluk" dan dengan demikian mampu berhubungan dengan makhluk (pemahaman).
Dengan cara ini, wujud bukan manusiawi, tetapi pikiran membuka dirinya pada takdir historis, yang menarik baginya, dan yang menjadi nyata dalam penampakan makhluk. Ini, pada gilirannya, berarti kemungkinan tidak hanya berpikir tentang menjadi tanah, seperti halnya metafisika sebelumnya, tetapi: "sejauh ada landasan," dan hanya sejauh tidak ada alasan ". Bagi Heidegger, lompatan menuju "jurang maut" ini bebas dari segala kesewenang-wenangan, selama kita berpikir tentang dia, seperti dalam istilah Heraklit, dari "misteri permainan" atau "tanpa alasan". Menurut Heidegger, kita tidak bisa membocorkan korespondensi pemikiran semacam itu "demi kegilaan pemikiran menghitung secara eksklusif".
Tulisan ini membahas peran imajinasi, intuisi dan narasi dalam karya Cassirer dan Heidegger. Dalam melakukan hal itu, ia menentang analisis standar yang memandang Heidegger pada saat pertukaran Davos mereka telah menolak objektivitas dan rasionalitas ilmiah (dan Cassirer akan secara eksklusif membela keduanya). Untuk menentang pandangan ini, saya memperlakukan hubungan signifikan para pemikir ini dengan (dan transformasi) filsafat ilmu Hermann Weyl dan penekanannya pada temporalitas transendental. Saya selanjutnya menyelidiki status narasi yang mendukung kisah-kisah Heidegger dan Cassirer berikutnya serta penafsiran ulang mereka atas fenomenologi - baik posisi klasik (Husserlian) dan fenomenologi Idealisme Jerman (Hegel, Schelling).
Akhirnya, saya fokus pada implikasi imajinasi yang sangat penting dan dialektis sehubungan dengan hubungan rasional dan timbal balik antara sains dan seni;
Walter Benjamin dengan Ausdruck atau Ekspresi, seperti yang terungkap dalam esainya tentang Goethe's Electin Affinities , menemukan gaung dalam pengembangan pemikiran Cassirer sebagai fokusnya bergeser dari Ausdrucksfunktion ke Ausdrucksphanomen dalam The Philosophy of Symbolics Forms , dan, kemudian, hingga kini konsepsi kultural tentang Ausdruckswahrnehmung dan fenomena asli Ekspresi dalam karya-karyanya yang terakhir.
 Justru penerimaan asli atas fenomena Ausdruck inilah yang menyoroti hubungan filosofis antara Cassirer dan Benjamin. Dalam kata Orphic, Elp, sebagai fenomena orisinal pamungkas yang diambil oleh Benjamin dari Goethe, merupakan antisipasi dan mungkin suatu langkah di luar kisah Cassir tentang Werk.
