(Analisis Literatur) Manusia Terakhir, dan Akhir Sejarah [2]

Analisis Literatur: Manusia Terakhir dan Akhir Sejarah [2]

Tulisan ke [2] pada gagasan buku teks karya Francis Fukuyama tahun 1992 "The End of History and the Last Man" [Akhir Sejarah dan Manusia Terakhir]. Dengan meminjam pemikiran Nietzsche; ada kesan  Francis Fukuyama melihat dan menyesali pergantian sejarah pada masa Marx, dan Heidegger dan banyak lainnya mengikuti jejak Nietzsche pada abad ke-20. Yang lain, seperti filsuf Rusia-Prancis yang brilian, Alexandre Kojve, melihat dengan jelas dan penuh kemenangan bahwa Marx melanjutkan pemikiran Hegel, dan dalam jangka panjang akhir sejarah akan berujung pada pembebasan umat manusia sebagai akhir sejarah.

Fukuyama adalah mahasiswa dan pengagum Kojve, maka runtuhnya Uni Soviet menjadi baginya kesempatan untuk menulis pembelaan penuh semangat dan apokaliptik kapitalisme demokratis liberal modern ini, serta beberapa peringatan mengenai implikasi 'akhir sejarah' ["The End of History].

 Runtuhnya kekaisaran Soviet, transformasi Komunisme Cina menjadi sistem kapitalis dengan negara otoriter, melenyapnya pasukan sosialis dan serikat pekerja di Eropa dan Amerika, dan keberhasilan memperkuat kapitalisme demokrasi liberal  bentuk sosial penghasil kekayaan yang emansipatoris. 

Francis Fukuyama  membawa rangkaian pemikiran ini jauh ke masa depan dengan mengklaim bahwa teknologi modern secara unik cocok untuk demokrasi liberal, meniadakan segala kemungkinan sistem alternatif yang muncul di masa mendatang. 

Francis Fukuyama mengakui bahwa akan ada segala macam tindakan, seperti kediktatoran yang tidak stabil yang didukung oleh kekuatan militer dan ideologi agama, tetapi ini pada akhirnya harus kalah [teralienasi] kemudian memberi jalan kepada demokrasi liberal.

Dimensi peringatan dalam argumen Francis Fukuyama bersimpati pada argumen Nietzsche-Heidegger bahwa individualitas dan kreativitas sejati tidak sesuai dengan demokrasi massa. Di sini Fukuyama mengungkapkan kekhawatiran utama para intelektual Amerika abad pertengahan ke-20, seperti Daniel Bell (The End of Ideology, 1960), Sloan Wilson (The Man in the Gray Flannel Suit  atau Pria Berpakaian Flanel Abu-abu), dan Herbert Marcuse (One-Dimensional Man atau Pria  Satu Dimensi), yang dicerca oleh kedangkalan dan ketidakjujuran budaya populer, dan merindukan kembalinya budaya.

Saya sering menemukan Fukuyama sebagai penulis pejalan kaki, tetapi buku ini terinspirasi, pada energi Fukuyama mengalir ke halaman-halaman itu ke dalam hati pembaca. Saya akan senang jika argumennya tentang demokrasi liberal benar, walaupun saya tidak percaya argumen satu dimensi sama sekali. Namun, ada satu masalah besar dan satu kecil dengan analisisnya. 

Masalah kecilnya adalah  perubahan teknologi di masa depan dapat menghancurkan peradaban sama sekali atau membuat kapitalisme anakronistis karena satu dan lain hal (misalnya, robot cerdas mengambil alih peran inovasi dan kewirausahaan, atau orang-orang bosan dengan semakin banyak barang material).

Kemungkinan ini bisa benar bisa juga paradox atau dipertanyakan.  Jika dianggap benarnya bisa saja seperti kupu-kupu begitulah manusia sekarang ini mencari bunga, dimana bunga mekar disana ada kupu-kupu datang dan berkumpul. Hampir semua isi Mall kota besar Jakarta dan Surabaya, dan Mall di Bandung isinya sama saja bendanya tempat saja, jenis barang sama saja atau mirip. 

Ada Mall baru Hartono di Solo  awal ramai lama-lama sepi, dibuka lagi mall baru, rame lagi, lama lama sepi. Manusia bosan produknya itu-itu saja atau ada kelebihan penawaran barang. Akibatnya manusia rindu kepada hal-hal purba seperti era romantisme, atau hal-hal mengejutkan bahkan aneh, atau membuat sesuatu yang baru.

Dokpri

Maka pada titik ini saya setuju dengan Francis Fukuyama bahwa dunia sekarang ini mengalami apa yang disebut sebagai kepakuman rasional dan  idiologi semacam apa yang dikatakan pemikiran ("Alethea Haidegger"), dan ("epoche Husserl"), [kehendak buta Schopenhauer], [dorongan kreatif buta Whitehead], [ kesadaran tidak penuh Hermann Broch], menopengi realitas kehidupan manusia.

Contoh  adalah manusia dihewankan, sedangkan hewan dimanusiakan. Banyak sekali iklan dan apapun tipe pakaian, produk online offline  untuk manusia  mengarah kepada upaya bugilisasi total Sedangkan pada saat yang sama hewan dimanusiakan: diberi pakaian, makanan, salon hewan, dan biaya di Pet Shop sampai 100x lebih mahal dibandingkan obat flu manusia.

Masalah utama adalah bahwa Filsafat Sejarah Hegel hanya setengah kebenaran. Sejarah memang merupakan interaksi antara aspirasi manusia dan teknologi manusia, tetapi aspirasi manusia tidak didasarkan pada Nalar tetapi lebih pada sifat manusia yang merupakan produk dari evolusi gen-budaya, dan dengan demikian, diilhami oleh nilai-nilai pra-alami tertentu.

Yang paling penting adalah   manusia menginginkan kebebasan, martabat, dan kapasitas untuk mengendalikan dunia sosial  melalui pergaulan dengan orang lain secara setara. Untuk menghargai sentralitas sifat manusia   berevolusi, anggaplah beberapa spesies rayap (ordo isoptera) telah berevolusi pada otak besar dan masyarakat kompleks  bertentangan dengan Homo sapiens (subtribe Hominina ).

Sifat rayap secara inheren  dan hierarkis, kerinduan ideal massa rayap yang cerdas tidak akan memasukkan unsur kesetaraan sosial, martabat pribadi, atau penentuan nasib sendiri, tetapi kemungkinan   berpusat di sekitar pikiran kelompok yang harmonis dan teratur, dan struktur b yang sempurna.  "Alasan," David Hume pernah terkenal mencatat, akal manusia "adalah, dan seharusnya hanya menjadi budak dari nafsu." Hasrat manusia untuk kebebasan dan martabatlah yang menentukan daya dorong sejarah emansipatoris, bukan alasan abstrak.

 Pada evolusi biologi  seperti gagasan Richard Dawkins di mana Meme membentangkan teori kebudayaan tentang seleksi alam  memberikan kebenaran kepada Hegel, tetapi perubahan Hegel tidak lebih revolusioner daripada yang dilakukan Marx, walaupun jelas lebih deskriptif tentang realitas manusia, ketika diinduksi untuk membaca Marx untuk membantu memahami permusuhan Marxis terhadap sosiobiologi  dalam  Manifesto Komunis " manusia sebagai  spesies yang salah". 

Jauh lebih penting adalah bahwa teknologi manusia, daripada menjadi kekuatan emansipasi   tidak ambigu, adalah pedang bermata dua yang serius, bisa  membebaskan, dan bisa memperbudak, hasrat manusia.

Sudah diketahui umum bahwa masyarakat pemburu-pengumpul yang mendefinisikan keberadaan manusia hingga sekitar 10.000 tahun yang lalu sangat egaliter, melibatkan penyebaran yang luas baik dalam membesarkan anak komunal. 

Saya bisa meminjam teks literature oleh Christopher Boehm, Hierarchy in the Forest: Evolution of Egalitarian Behavior, Harvard University Press,tahun 2000. Boehm menyatakan  bagi siapa pun yang tertarik dengan sifat manusia, itu masih sepenuhnya relevan. Boehm menunjuk ke beberapa fenomena yang sangat tidak sesuai. 

Pertama, sebagian besar bukti menunjukkan bahwa kelompok manusia paling awal tampaknya telah diatur oleh etika egaliter yang sangat ketat, seperti halnya komunitas pemburu dan pengumpul nomaden yang masih hidup. Kemudian   menunjukkan betapa uniknya etika itu di antara spesies kera besar lain yang merupakan sepupu terdekat manusia.

Terutama, simpanse dan gorila hidup dalam kelompok despotik yang dipimpin oleh laki-laki alfa despotik, yang semuanya akhirnya digulingkan oleh depot yang lebih muda dan lebih kuat. Akhirnya dia mencatat ketika masyarakat manusia mengembangkan pertanian menetap dan kemudian peradaban, despotisme dan hierarki muncul kembali. 

Bagaimana kita bisa menjelaskan hal-hal ini; Jawaban Boehm adalah bahwa manusia modern secara anatomis muncul dalam pergolakan yang meluas di mana kelompok-kelompok kooperatif manusia yang tidak dominan  kadang-kadang termasuk perempuan  membuat satu sama lain kompak untuk bergabung melawan potensi alpha despot. Boehm menyebut ini "hierarki terbalik" yang berarti  manusia mempertahankan dorongan kompetitifnya dan keinginan mereka untuk mendominasi yang lain.

Namun demikian, keinginan untuk bebas dari dominasi alfa adalah dorongan yang bahkan lebih kuat. Lebih jauh lagi, kemampuan mereka untuk bekerja sama dalam batasan etika egaliter memberi mereka keunggulan evolusioner daripada pengembara yang mencari makan lainnya. Kemudian, ketika ekonomi baru dan gaya hidup yang lebih menetap mulai muncul, mereka kehilangan keunggulan kompetitif dan despotisme lama muncul kembali. 

Siapa pun yang tertarik pada pergulatan antara gaya organisasi sosial yang egaliter dan hierarkis  serta konsep kodrat manusia.  Sifat manusia yang muncul dari hubungan berbagai institusi sosial inilah yang mendefinisikan hasrat manusia kontemporer untuk institusi sosial emansipatoris, di mana kapitalisme demokratis liberal adalah bentuk kontemporer paling maju.

Mengapa hominid mengembangkan masyarakat egaliter sementara primata sosial lainnya, terutama simpanse, gorila, dan bonobo mempertahankan struktur politik hierarkis berdasarkan kekuatan pribadi (tampaknya memiliki hierarki yang kurang linier dari primata sosial lainnya, tetapi masih ada hierarki berdasarkan pada kekuatan fisik laki-laki dan kapasitas koalisi perempuan)? Jawabannya mungkin teknologi.

Atau jika saya meminjam buku Lower Palaeolithic hunting spears from Germany, buku karya Hartmut Thieme bukti aerkologi tentang komponen organik dari teknologi Paleolitik Bawah dan Menengah, khususnya yang berkaitan dengan perkakas kayu. Di sini saya menggambarkan beberapa tombak lempar kayu berumur sekitar 400.000 tahun yang ditemukan pada 1995 di situs Pleistocene di Schoningen, Jerman. 

Mereka dianggap sebagai senjata berburu lengkap tertua yang ditemukan telah digunakan oleh manusia. Ditemukan dalam kaitannya dengan alat-alat batu dan sisa-sisa lebih dari sepuluh kuda yang dibantai, tombak sangat menyarankan bahwa perburuan sistematis, yang melibatkan pandangan jauh ke depan, perencanaan dan penggunaan teknologi yang tepat, adalah bagian dari daftar perilaku hominid pra-modern. Penggunaan tombak canggih sedini Pleistosen Tengah dapat berarti bahwa banyak teori terkini tentang perilaku dan budaya manusia purba.

Hominid mengembangkan senjata mematikan setidaknya 400.000 tahun yang lalu. Yang paling penting adalah menusuk kayu yang tajam dan melemparkan tombak yang dikembangkan untuk berburu, tetapi cukup efektif dalam membunuh atau melukai lelaki terkuat saat tidur atau sebaliknya lalai. Karena senjata mematikan ini, tidak ada kemungkinan mempertahankan hierarki politik berdasarkan kecakapan fisik semata. 

Sebaliknya, primata non-manusia tidak pernah mengembangkan senjata yang mampu mengendalikan jantan dominan. Bahkan ketika tertidur lelap, seorang lelaki yang disapa bereaksi terhadap serangan gencar dengan membangunkan dan terlibat dalam pertempuran fisik, pada dasarnya tidak terluka oleh serangan mendadak.

Reaksi struktur politik hominid terhadap kemunculan senjata mematikan, secara logis,   untuk mempertahankan koalisi sosial tanpa pemimpin, atau untuk menemukan beberapa dasar lain untuk kepemimpinan. Nilai kelangsungan hidup yang unggul dari kelompok-kelompok dengan kepemimpinan tidak diragukan lagi mengarah pada runtuhnya formasi sosial hominid tanpa pemimpin, dan konsolidasi hubungan sosial hominid baru berdasarkan bentuk kepemimpinan baru.

Apa yang mungkin ini;  Jelas, jika orang tidak dapat memimpin dengan paksa, orang harus memimpin dengan persuasi. Dengan demikian   sosial hominid yang berhasil menghargai individu-individu yang dapat menguasai prestise berdasarkan kapasitas persuasif mereka. Persuasi tergantung pada logika yang jelas, kemampuan analitis, tingkat kesadaran sosial yang tinggi (mengetahui bagaimana membentuk koalisi), dan fasilitas linguistik. 

Karena alasan ini, struktur sosial kehidupan pemburu-pengumpul lebih menyukai ensefalisasi progresif dan evolusi prasyarat fisik dan mental, komunikasi linguistik dan wajah yang efektif. Singkatnya, 400.000 tahun evolusi di hadapan kondisi mematikan memunculkan Homo sapiens.

Jika argumen ini benar, ini menjelaskan keunggulan kognitif dan linguistik manusia yang sangat besar dibandingkan spesies lain, bukan sebagai kekhasan seleksi seksual (teori favorit selama berabad-abad Charles Darwin, Ronald Fisher, Geoffrey Miller), tetapi lebih sebagai secara langsung meningkatkan kebugaran, terlepas pengorbanan energi  ekstrem pada  otak: peningkatan kemampuan kognitif dan linguistik mensyaratkan peningkatan kapasitas kepemimpinan, di mana sesama anggota kelompok sangat bersedia  untuk meningkatkan persaingan peperangan kematian guna memperoleh hak istimewa.

Dengan perkembangan kehidupan  menetap munculnya pasar, pertanian, dan kepemilikan pribadi sekitar 10.000 tahun yang lalu, menjadi mungkin bagi seorang lelaki besar untuk berkumpul di sekitarnya sekelompok kecil bawahan dan selir melindunginya dari balas dendam mematikan dari populasi yang didominasi, di mana kebangkitan negara yang lambat dan hampir tak terhindarkan baik sebagai instrumen untuk mengeksploitasi hasil langsung untuk melindungi mereka dari eksploitasi negara-negara eksternal dan kelompok perampok swasta. 

Cita-cita hegemonik negara-negara memuncak pada abad ketiga belas, hanya didorong kembali oleh seriusnya wabah penghancuran populasi Eropa pada abad keempat belas. Periode konsolidasi negara dimulai kembali pada abad ke lima belas, berdasarkan pada teknologi baru: kavaleri bersenjata lengkap. Dalam hal ini, seperti dalam beberapa kasus terkemuka lainnya, teknologi menjadi instrument manusia untuk menetang alam, persaingan dan kemenangan, bukan emansipasi manusia.