Feminisme dan Marxisme

FEMINISME DAN MARXISME

"Mengubah posisi perempuan pada akarnya hanya mungkin jika semua kondisi kehidupan sosial, keluarga, dan rumah tangga diubah." (Leon Trotsky)

Gagasan Feminisme secara tradisional mendapat dukungan di universitas, dan gagasan tersebut saat ini sedang menikmati lonjakan popularitas di kalangan mahasiswa. Pada saat ide-ide Marxisme juga menemukan gaung yang berkembang dalam gerakan mahasiswa, sikap apa yang diambil kaum Marxis terhadap ide-ide feminis yang berbeda? Seberapa jauh aliran pemikiran ini cocok? Apa poin pertikaian di antara mereka? Dan apa artinya menyebut diri Anda seorang "Marxis-Feminis"?

Kaum Marxis, seperti kaum feminis, berjuang untuk mengakhiri penindasan terhadap perempuan, meskipun kami melihat perjuangan ini sebagai bagian dari perjuangan melawan segala bentuk penindasan. Sosialis utopis Flora Tristan menunjukkan pada paruh pertama abad ke-19 bahwa perjuangan emansipasi wanita tidak dapat dipisahkan dari perjuangan kelas. Marx dan Engels memasukkan beberapa gagasan Tristan dalam Manifesto Komunis , dan Engels melanjutkan dengan menulis Origins of the Family, Private Property and the State , yang menggunakan bukti antropologis untuk menjelaskan asal-usul penindasan terhadap perempuan dan bagaimana hal itu dapat diatasi.

Pendiri Partai Sosial Demokrat Jerman, August Bebel, mempelajari lebih jauh persoalan penindasan perempuan dalam bukunya Women under Socialism dan Leon Trotsky mengembangkannya dalam seri esainya Women and the Family. Tokoh yang menjulang tinggi dalam gerakan sosialis seperti Rosa Luxemburg, Clara Zetkin dan Alexandra Kollontai membuktikan dalam praktiknya kekuatan perjuangan sosialis untuk meruntuhkan prasangka seksis. Peran pekerja perempuan di Petrograd pada bulan Februari 1917, gadis korek api London Timur pada tahun 1888, dan istri penambang pada tahun 1984-5 adalah beberapa contoh yang lebih dikenal dari peran kunci yang dimainkan perempuan pekerja dalam perjuangan kelas. Yang paling signifikan, pencapaian kaum Bolshevik pada tahun-tahun pertama setelah revolusi 1917 menunjukkan kemungkinan yang dihadirkan sosialisme untuk mengakhiri penindasan terhadap perempuan.

Perjuangan Kelas

Keberhasilan-keberhasilan praktis Marxisme ini dan lainnya dalam masalah penindasan perempuan dapat dikaitkan dengan hubungan tak terpisahkan antara gerakan buruh dan perjuangan untuk sosialisme. Seperti yang ditunjukkan oleh Marx dan Engels: 'sejarah semua masyarakat yang ada sampai sekarang adalah sejarah perjuangan kelas'.

Pertarungan antara yang dieksploitasi dan yang mengeksploitasi--sebuah hubungan yang ditentukan oleh posisi masing-masing individu dalam proses ekonomi--pada akhirnya mengatur ideologi, institusi, dan prasangka masyarakat mana pun. Oleh karena itu untuk keberadaan masyarakat kelas kita harus mencari asal-usul seksisme, daripada sifat-sifat yang dianggap melekat pada laki-laki atau perempuan. Untuk alasan ini kaum Marxis campur tangan dalam perang kelas ini, di pihak yang dieksploitasi, untuk menantang kondisi eksploitasi dan berbagai bentuk penindasan, termasuk seksisme, yang mereka timbulkan.

Jadi bagaimana bentuk masyarakat kelas modern--kapitalisme--melanggengkan prasangka seksis dan penindasan terhadap perempuan? Kapitalisme mengandalkan keluarga sebagai unit ekonomi utama dan karena itu mengandalkan penindasan perempuan dalam masyarakat untuk menyediakan tenaga kerja gratis di rumah. Ini juga menggunakan perempuan bergaji rendah untuk menurunkan upah dan kondisi bagi seluruh kelas pekerja.

Oleh karena itu kaum Marxis memperjuangkan sosialisme, yang akan memungkinkan sosialisasi tenaga kerja domestik dan akan menghentikan eksploitasi melalui buruh-upahan--seperti yang dibuktikan di Rusia setelah 1917. Dengan kata lain, perjuangan sosialisme menghilangkan basis material untuk penindasan terhadap perempuan. Perjuangan ini hanya dapat dilakukan oleh kelas pekerja secara keseluruhan, karena posisinya dalam produksi, sehingga kaum Marxis membenamkan diri dalam perjuangan kelas, mengintervensi gerakan dan organisasi massa pekerja dan pemuda, untuk mengakhiri eksploitasi atas kaum proletar dan penindasan perempuan.

Diskriminasi Positif

Ini bukan sikap terhadap serikat buruh, partai politik, serikat mahasiswa dan organisasi perjuangan kelas pekerja lainnya yang tidak dimiliki oleh beberapa feminis. Misalnya, Anna Coote dan Beatrix Campbell, dalam buku mereka "Sweet Freedom: The Struggle for Women's Liberation", menggambarkan serikat pekerja sebagai bagian dari "sistem patriarkal", menyebut pemogokan sebagai "praktik perselisihan" yang sudah ketinggalan zaman. Alih-alih menuntut agar pekerja secara keseluruhan mengambil bagian yang lebih besar dari kekayaan dalam masyarakat, Coote dan Campbell hanya berargumen untuk persamaan upah antara laki-laki dan perempuan. Dan alih-alih menantang birokrasi serikat pekerja, yang menghambat upaya pekerja untuk mendapatkan upah yang lebih tinggi, mereka justru meminta lebih banyak birokrat perempuan.

Banyak badan pimpinan organisasi ini didominasi oleh laki-laki, yang merupakan cerminan dari penindasan perempuan dalam masyarakat secara keseluruhan. Oleh karena itu, banyak feminis menuntut jumlah pria dan wanita yang sama di puncak lembaga-lembaga ini sebagai sarana untuk mempromosikan kesetaraan gender, sebuah kebijakan yang sangat didukung oleh Harriet Harman, Wakil Ketua Partai Buruh. Hasilnya adalah dorongan untuk diskriminasi positif dalam serikat pekerja dan partai, dengan jumlah minimum posisi yang dipilih dan jumlah waktu tertentu untuk berbicara dalam pertemuan-pertemuan yang diperuntukkan bagi perempuan.

Metode seperti itu membalikkan masalah. Bukan dominasi laki-laki dalam serikat mahasiswa, serikat pekerja, partai politik, atau organisasi massa lainnya yang mengobarkan penindasan terhadap perempuan--prasangka seksis yang melekat dalam masyarakat kelaslah yang menyebabkan dominasi laki-laki terhadap serikat pekerja. Serikat pekerja, dengan mempersatukan kelas pekerja, dapat digunakan untuk menghancurkan masyarakat kelas tersebut dan karena itu menjadi sarana untuk menghapuskan penindasan perempuan. Menciptakan serikat model ideal yang "murni" dan bebas dari prasangka bukanlah tujuan itu sendiri--pada kenyataannya model serikat seperti itu tidak akan pernah ada selama masyarakat secara keseluruhan tidak berubah secara fundamental.

Pada kenyataannya metode ini sebenarnya bisa menjadi kontra-produktif. Serikat pekerja dan partai politik hanya dapat menjadi senjata yang efektif melawan penindasan perempuan dan prasangka lainnya jika mereka dipimpin oleh aktivis kelas pekerja yang gigih dan menjalankan kebijakan sosialis yang berani--kualitas yang tidak eksklusif baik untuk laki-laki maupun perempuan.

Untuk mencapai hal ini, para pemimpin perlu dipilih berdasarkan politik mereka, bukan jenis kelamin mereka, dan debat internal perlu ditentukan oleh isi politik dari pidato tersebut, bukan jenis kelamin orang yang berpidato. Politik Margaret Thatcher tidak ditentukan oleh jenis kelaminnya tetapi oleh kelasnya. Hal yang sama berlaku untuk Kanselir Jerman Angela Merkel dan kepala IMF Christine Lagarde. Ide-ide orang-orang ini tidak berarti apa-apa selain kesengsaraan bagi semua pekerja, khususnya perempuan, dan di mata kelas pekerja mereka tidak mendapatkan satu ons pun validitas hanya karena mereka didukung oleh perempuan daripada laki-laki.

Seperti yang diketahui oleh setiap aktivis, dan seperti yang telah dibuktikan oleh sejarah, memenangkan perjuangan politik untuk ide-ide revolusioner di dalam organisasi massa kelas pekerja, seperti serikat pekerja atau partai, tidaklah mudah. Itu membutuhkan kerja yang konsisten dan sabar untuk memenangkan orang untuk menjernihkan ide politik dengan landasan teoretis. Setiap langkah menuju ide-ide sosialis revolusioner dalam organisasi kelas pekerja adalah keuntungan yang berharga.

Mereka yang mengadvokasi kebijakan diskriminasi positif mengancam untuk merusak pekerjaan ini dengan mengganti tujuan sosialis dan metode yang diperlukan untuk mencapainya, dengan tujuan legalistik dan metode kesetaraan gender formal yang, menurut sifatnya, tidak memiliki kejelasan politik dan landasan teoretis. Ini adalah perbedaan antara perjuangan politik untuk ide-ide yang dapat membebaskan kelas pekerja secara keseluruhan, dan perjuangan untuk reorganisasi birokrasi di dalam serikat pekerja dan partai politik. Cukup jelas salah satu dari mereka memiliki potensi revolusioner untuk mengubah masyarakat secara mendasar sementara yang lain tidak menawarkan apa-apa selain prospek karir yang lebih baik untuk lapisan kecil birokrat potensial. Perjuangan ini sama sekali berbeda dan tidak saling melengkapi--yang terakhir hanya dapat mengurangi yang pertama.Sebagai kaum Marxis kita tidak memfokuskan perhatian kita pada struktur organisasi birokrasi serikat. Kami tertarik untuk memenangkan mahasiswa dan pekerja biasa dengan ide-ide sosialisme. Birokrasi, pada kenyataannya, adalah antitesis dari jajaran kelas pekerja. Ia bertindak sebagai rem bagi gerakan, membuat organisasi-organisasi buruh kurang tanggap terhadap perubahan kesadaran dan kebutuhan para buruh itu sendiri dengan mengangkat para pejabat jauh dari kondisi rakyat biasa.

Kita hanya perlu melihat kepemimpinan serikat buruh, dan khususnya Partai Buruh, hari ini untuk melihat proses ini terjadi. Bahwa birokrasi memainkan peran ini bukan karena komposisi mayoritas laki-laki, dan tidak akan berhenti menjadi penghambat gerakan hanya dengan menempatkan lebih banyak birokrat perempuan. Menempatkan energi kita untuk mengkampanyekan "birokrasi yang lebih baik" karenanya secara aktif merusak perjuangan kita untuk ide-ide revolusioner sosialisme dan emansipasi perempuan dan semua pekerja yang mereka tawarkan.

Meningkatkan Kesadaran

Beberapa feminis mengklaim bahwa hanya diskriminasi positif yang diperlukan untuk mencapai kesetaraan gender. Bahkan banyak feminis, seperti kolumnis Laurie Penny, cenderung setuju bahwa perubahan mendasar dalam masyarakat sepanjang garis kelas memang diperlukan untuk memecahkan masalah tersebut. Namun, Penny dan banyak lainnya juga berpendapat bahwa menentang gejala masalah tanpa menyerang akar penyebabnya tetap bermanfaat karena membangkitkan kesadaran akan penindasan terhadap perempuan. Begitulah argumen di balik proyek Everyday Sexism, kampanye anti-'Blurred Lines' baru-baru ini dan kampanye No More Page 3--mereka tidak dirancang untuk memecahkan masalah penindasan dan objektifikasi perempuan dalam masyarakat, melainkan untuk meningkatkan kesadaran dan memenangkan kemenangan kecil bagi perempuan dalam pertempuran khusus ini.

Persoalan kampanye semacam itu adalah seringkali menebar ilusi dalam metode dan gagasan yang nyatanya tidak memberikan solusi atas persoalan tersebut. Sekadar memberi tahu orang-orang bahwa perempuan tertindas tidak cukup untuk mencegah terjadinya penindasan itu. Meningkatkan kesadaran hanya efektif sebagai bagian dari kampanye massal untuk benar-benar melakukan sesuatu untuk mengatasi masalah tersebut. Meskipun tidak ada kekurangan akademisi dan jurnalis feminis yang meningkatkan kesadaran tentang isu-isu perempuan dan memunculkan ide-ide bagaimana menghapus penindasan terhadap perempuan, hanya ada sedikit contoh kampanye massal untuk mengatasi akar permasalahan dari isu-isu ini. Kampanye yang ada terbatas pada satu contoh seksisme di media atau di industri musik tanpa perspektif bagaimana melawan penindasan secara keseluruhan.

Tuntutan-tuntutan sempit seperti itu sebenarnya dapat mengakomodasi sudut pandang yang sangat reaksioner dalam kampanye-kampanye ini, seperti pandangan pendiri kampanye No More Page 3 yang menggambarkan The Sun sebagai surat kabar yang dia "banggakan" dan dapat dibuat lebih baik dengan penghapusan halaman tiga, terlepas dari empedu kelas rasis, homofobia, seksis, dan anti-pekerja yang memenuhi semua halaman lain di surat kabar. Untuk memiliki ilusi dalam kekuatan kampanye ini untuk memecahkan masalah dapat mengalihkan aktivis yang baik dari pekerjaan berjuang untuk transformasi masyarakat secara revolusioner.

Menunggu Revolusi?

Apakah ini berarti kaum Marxis berpendapat bahwa perempuan harus menunggu revolusi sosialis agar seksisme ditantang? Tentu saja tidak. Melalui persatuan kelas pekerja atas dasar posisi kelas yang sama, terlepas dari jenis kelamin, ras atau seksualitas, dan berjuang untuk tujuan sosialis bersama maka prasangka dihancurkan. Perjuangan untuk sosialisme didasarkan pada kekuatan pekerja--bukan pekerja laki-laki atau pekerja perempuan, tetapi semua pekerja. Jika perjuangan seperti itu dilakukan, setiap pekerja akan memainkan peran vital dan kemenangan pekerja laki-laki tidak mungkin terjadi tanpa perjuangan yang setara di pihak pekerja perempuan. Sistem ekonomi sosialis akan menghancurkan basis material untuk penindasan perempuan, sementara perjuangan untuk membangun sistem ekonomi itu akan meruntuhkan prasangka seksis dengan membuktikan kesetaraan laki-laki dan perempuan.

Misalnya, selama pemogokan penambang di Inggris, setelah mendengar pidato berapi-api dari istri penambang, menyaksikan keberanian mereka dalam menghadapi kebrutalan Thatcher, dan mengandalkan kemampuan penggalangan dana mereka, organisasi penambang yang didominasi laki-laki memilih untuk menghapus nuansa seksis dari literatur serikat mereka. Perempuan kemudian dilihat oleh para pekerja sebagai aktivis proletar yang gigih yang dihormati dan diberdayakan untuk menuntut perlakuan yang sama. Pemberdayaan tersebut tidak dicapai hanya dengan membicarakannya, tetapi dengan aktif membangun organisasi laki-laki dan perempuan kelas pekerja yang memperjuangkan hak-hak mereka.

Kaum Marxis tidak memiliki ilusi bahwa, datang revolusi, kita akan segera hidup dalam utopia bebas penindasan. Tradisi masa lalu membebani masyarakat modern seperti gunung. Masyarakat kelas dan penindasan terhadap perempuan telah ada selama hampir 5.100-4.500 tahun yang lalu--tradisi seperti itu tidak dapat disingkirkan dalam sekejap mata. Apa yang dibutuhkan adalah perubahan mendasar pada struktur masyarakat--tidak mengutak-atik ujungnya tetapi untuk menjungkirbalikkan seluruh sistem. Hanya dengan menggoncang masyarakat sampai ke akar-akarnya kita dapat berharap untuk menghilangkan akumulasi tradisi busuk tersebut. Inilah tepatnya definisi revolusi sosialis--sebuah proses permanen yang memungkinkan kita membangun dunia yang bebas dari prasangka lama ini.

Oleh karena itu, menjadi tugas semua orang yang ingin mengatasi penindasan perempuan untuk memperjuangkan kebijakan sosialis dan kampanye massa dalam gerakan buruh dan mahasiswa. Baik emansipasi proletar maupun kesetaraan gender berada di sepanjang jalur persatuan kelas pekerja dan revolusi sosialis.

Interseksionalitas

Interseksionalitas adalah aliran pemikiran yang berasal dari feminisme dan yang menunjukkan bahwa semua penindasan terhubung sehingga setiap orang akan mengalami berbagai bentuk penindasan dengan cara yang berbeda tergantung pada bagaimana mereka terhubung sebagai individu tersebut. Misalnya penindasan yang dialami perempuan kelas pekerja kulit hitam berbeda dengan yang dialami laki-laki kulit putih gay, yang berbeda lagi dengan pengalaman orang cacat straight, dan seterusnya. Pengamatan ini jelas benar.

Ide-ide ini telah ada sejak lama, meskipun dikembangkan secara signifikan oleh karya Kimberle Crenshaw pada awal 1990-an dan dibawa lebih jauh oleh sosiolog Patricia Hill Collins. Orang-orang ini, dan orang lain yang mendukung pandangan penindasan ini, oleh karena itu menentang pemisahan kelompok-kelompok tertentu dari gerakan secara keseluruhan berdasarkan jenis kelamin, ras, seksualitas, dan lain-lain. Mereka juga memperkenalkan gagasan kelas sebagai alat penting dalam menganalisis masyarakat dan secara umum tampak lebih dekat dengan ide-ide Marxisme daripada banyak feminis tradisional; sebenarnya Collins menggambarkan dirinya berdiri dalam tradisi "Marxis-Feminis".

Namun, pada kenyataannya, interseksionalitas mereduksi penindasan menjadi pengalaman individu yang hanya dapat dipahami oleh orang yang mengalaminya. Ini karena setiap orang mengalami penindasan dengan cara yang unik dan berbeda sehingga hanya individu tersebut yang tahu cara terbaik untuk melawannya. Individualisme ini berfungsi untuk memecah gerakan massa menjadi individu-individu yang teratomisasi, semuanya berjuang dalam pertempuran unik mereka sendiri di mana orang lain dapat berkontribusi tidak lebih dari sekadar dukungan pasif. Karena alasan inilah titik-temu muncul dalam gerakan mahasiswa tidak lebih dari sebuah metode analisis. Sebagai aliran pemikiran, ia hanya menawarkan sedikit untuk membangun gerakan massa demi perubahan praktis.

Interseksionalitas gagal menghargai perbedaan kualitatif antara pengalaman kelas pekerja (yang jelas mencakup laki-laki dan perempuan) dan pengalaman semua perempuan. Buruh tidak hanya tertindas--mereka dieksploitasi sebagai kelas untuk keuntungan ekonomi borjuasi. Perempuan tidak dieksploitasi secara ekonomi sebagai sebuah kelas, karena tidak semua perempuan termasuk dalam kelas yang sama. Perempuan ditindas oleh kapitalisme untuk memfasilitasi eksploitasi yang lebih besar terhadap kelas pekerja.

Dengan demikian kaum Marxis berpendapat bahwa interseksionalitas adalah salah memandang kelas dan gender sebagai faktor yang sebanding dalam memahami masalah masyarakat. Kapitalisme dimotivasi oleh pengejaran keuntungan melalui eksploitasi pekerja--oleh karena itu masyarakat di bawah kapitalisme bergerak dalam alur perjuangan kelas. Penindasan terhadap perempuan adalah akibat dari eksploitasi ini dan hanya dapat dilawan sebagai bagian dari perjuangan emansipasi kelas buruh. Sementara interseksionalitas menawarkan individualisme yang terisolasi, Marxisme menawarkan persatuan kelas pekerja.

Feminisme dan Tuntutan Demokrasi

Gagasan awal feminisme muncul di sekitar tokoh-tokoh seperti Mary Wollstonecraft dan tuntutan hak-hak demokratis: hak untuk memilih, hak untuk melakukan aborsi, hak untuk bekerja, dan hak atas upah yang sama. Sementara di banyak negara hak-hak ini belum dimenangkan, di Inggris hampir tidak ada undang-undang yang secara aktif mendiskriminasi perempuan. Kesetaraan di depan hukum sebagian besar telah tercapai.

Namun perempuan masih mengalami diskriminasi dan penindasan dalam masyarakat meskipun hak-hak demokrasi ini telah dimenangkan. Jadi feminis modern--dari Harriet Harman hingga Laurie Penny--menuntut langkah-langkah yang melampaui kesetaraan hukum formal, seperti diskriminasi positif, atau langkah-langkah yang tidak berupaya memperkenalkan hak-hak baru, melainkan meningkatkan kesadaran tentang hak-hak yang sudah ada secara formal.

Keterbatasan parah dari kebijakan semacam itu telah ditunjukkan. Apa yang dijelaskan kaum Marxis adalah bahwa tuntutan-tuntutan feminisme semacam itu adalah tuntutan-tuntutan demokratik--dan tuntutan demokratik borjuis pada saat itu. Secara terpisah, visi mereka untuk dunia adalah di mana laki-laki dan perempuan ditindas dan dieksploitasi secara setara di bawah kapitalisme.

Kesetaraan gender ini tidak hanya mustahil di bawah kapitalisme, tetapi bahkan sebagai ide utopis, ini tidak terlalu menginspirasi. Sementara feminis liberal menginginkan lebih banyak wanita di ruang rapat, kaum Marxis ingin menyingkirkan ruang rapat. Beberapa feminis hanya ingin laki-laki dan perempuan berbagi pekerjaan rumah secara setara, sementara kaum Marxis ingin mensosialisasikan pekerjaan rumah dan mengakhiri statusnya sebagai pekerja swasta yang tidak dibayar.

Seperti semua tuntutan demokrasi, kaum Marxis mendukung tuntutan feminis. Namun, kita harus menunjukkan keterbatasan hanya memperjuangkan tuntutan demokratik tanpa mengaitkannya dengan masalah revolusi sosialis. Kita tidak boleh membiarkan diskusi tentang isu-isu tertentu menyimpang dari pertanyaan yang lebih luas tentang transformasi sosialis masyarakat.

Misalnya, dalam kenang-kenangannya, Clara Zetkin--seorang komunis Jerman dan pendiri Hari Perempuan Buruh Internasional--mengenang pertemuan dengan Lenin pada tahun 1920 ketika mereka membahas masalah perempuan secara panjang lebar. Lenin mengucapkan selamat padanya atas pendidikannya tentang komunis Jerman terkait masalah emansipasi perempuan. Namun dia menunjukkan bahwa telah terjadi revolusi di Rusia yang menghadirkan peluang untuk membangun, dalam praktiknya, fondasi masyarakat yang bebas dari penindasan perempuan. Mengingat keadaan ini, Lenin menjelaskan bahwa dedikasi begitu banyak waktu dan energi untuk diskusi tentang Freud dan masalah seksual adalah sebuah kesalahan. Mengapa menghabiskan waktu membahas poin-poin penting dari seksualitas dan bentuk-bentuk sejarah pernikahan ketika revolusi proletar pertama di dunia berjuang untuk bertahan hidup?

Ini adalah contoh pemahaman Marxis tentang feminisme dan tuntutannya. Isu-isu yang dihadapi perempuan kelas pekerja dapat digunakan untuk membangkitkan kesadaran kelas pekerja secara keseluruhan, dengan mengilustrasikan penindasan perempuan di bawah kapitalisme dan perlunya sosialisme untuk memberantasnya. Tapi kita tidak bisa membiarkan perjuangan pembebasan perempuan menjadi gerakan terisolasi yang memecah belah kelas pekerja. Kaum Marxis menggunakan kompas persatuan kelas pekerja dan kebutuhan untuk memajukan perjuangan sosialisme sebagai pedoman kita.

Di negara-negara seperti Inggris, tuntutan feminisme demokratik borjuis telah mencapai batasnya, dan dalam gerakan mahasiswa dan buruh sekarang umum ditemukan diskusi tentang masalah organisasi yang berkaitan dengan gender yang digunakan untuk mengalihkan perhatian dari perlunya diskusi tentang masalah politik.

Menghadapi penurunan standar hidup terbesar sejak tahun 1860-an, mahasiswa dan pekerja perlu mengorganisir demonstrasi, protes, dan pemogokan untuk mempertahankan standar hidup mereka. Namun, seperti yang diketahui oleh banyak orang yang hadir di serikat mahasiswa atau pertemuan aktivis, banyak waktu dalam pertemuan semacam itu dihabiskan untuk diskusi tentang "ruang aman", penggunaan kata ganti yang tepat (menggunakan "wanita" atau "perempuan " untuk merujuk pada orang lain), perdebatan tentang persentase komposisi gender di antara pejabat terpilih, dan perdebatan tentang lagu mana yang cukup misoginis sehingga pantas dilarang.

Jika organisasi dan gerakan ini malah berdiskusi dan berkomitmen untuk membangun kampanye yang serius dan militan untuk menarik orang ke ide-ide sosialisme dan melawan serangan penghematan yang mengerikan (yang, ngomong-ngomong, sangat memukul perempuan), maka mereka akan mampu untuk menyatukan mahasiswa dan pekerja dalam perjuangan yang sama, tanpa memandang jenis kelamin, ras, seksualitas atau apapun. Dalam perjuangan semacam ini setiap orang memainkan peran penting dan tidak ada atribut fisik tertentu yang kurang lebih disukai dalam perjuangan untuk sosialisme. Di tengah panasnya perjuangan kelas itulah prasangka dipatahkan.

Marxis-Feminis?

Banyak anak muda, sebagai reaksi terhadap apa yang mereka lihat dengan benar sebagai seksisme beberapa organisasi politik--termasuk beberapa di Kiri--menyebut diri mereka Marxis-Feminis untuk menekankan komitmen mereka terhadap emansipasi perempuan serta emansipasi kelas pekerja. Ini adalah fenomena yang sangat lazim di AS sejak akhir 1960-an, dipelopori oleh tokoh-tokoh seperti Gloria Martin dan Susan Stern dari organisasi Wanita Radikal.

Namun, bagi setiap Marxis sejati, penambahan kata "feminis" pada ideologi kita tidak menambah apapun pada gagasan kita. Seperti yang telah dijelaskan di atas, tidak mungkin menjadi seorang Marxis tanpa memperjuangkan emansipasi perempuan pekerja dan semua kelompok tertindas dalam masyarakat. Seseorang mungkin juga menyebut dirinya "Marxis-Feminis-Anti-Rasis", karena perjuangan melawan rasisme, bersama dengan perjuangan untuk emansipasi perempuan, juga merupakan bagian integral dari perjuangan sosialisme. Sangat memalukan bagi sebagian orang Kiri bahwa mereka tampaknya melupakan prinsip dasar teori Marxis ini.

Untuk alasan ini penambahan kata "feminis" tidak perlu dan tidak ilmiah. Bahkan bisa kontraproduktif karena, seperti tergambar di atas, beberapa gagasan feminis tertentu--seperti diskriminasi positif--justru berperan menahan persatuan kelas pekerja dan perjuangan sosialisme. Memperkenalkan ide-ide yang saling bertentangan ini ke dalam teori Marxis hanya akan membingungkan dan melemahkan. Meskipun pasti ada kaum Marxis yang menaruh minat khusus pada masalah perempuan, seperti halnya ada kaum Marxis yang menaruh perhatian khusus pada lingkungan atau masalah kebangsaan, akan menjadi kesalahan untuk meninggikan minat ini terlalu melebih-lebihkan kepentingannya dibandingkan dengan ide-ide Marxis lainnya.

Ketepatan dalam bahasa itu penting karena itulah cara kita menyampaikan ide kita kepada orang lain. Jika bahasa kita tidak jelas maka ide kita juga tidak bisa tersampaikan dengan jelas. Namun, penting juga untuk tidak memberikan bobot yang tidak semestinya pada kata dan label. Orang dapat menggambarkan ideologi mereka sesuka mereka, tetapi tindakan mereka, bukan kata-kata mereka, yang akan benar-benar menentukan sudut pandang politik mereka. Inilah pandangan kaum Marxis yang memahami bahwa kaum buruh tidak melihat dunia dalam kerangka teori-teori abstrak, melainkan dalam tindakan nyata.

Hal ini berlawanan dengan untaian feminisme, yang dicontohkan oleh ide-ide Judith Butler, yang berpendapat bahwa bahasa yang "didominasi laki-laki", pada tingkat tertentu, merupakan penyebab penindasan terhadap perempuan. Misalnya, saat merujuk pada orang yang tidak pasti, banyak penulis akan menggunakan kata ganti "wanita". Beberapa feminis berpendapat bahwa ini menindas perempuan dan bahwa jika penulis hanya menggunakan kata ganti perempuan atau tak tentu lebih sering, itu akan mengakhiri penindasan perempuan.

Sekali lagi, ini membuat kesalahan dengan membalikkan masalah. Penggunaan apa yang disebut bahasa "laki-laki" merupakan cerminan dari penindasan perempuan dalam masyarakat kelas. Mencoba menghilangkan refleksi itu tanpa menghilangkan penindasan itu sendiri adalah sia-sia. Hasil dari pengejaran semacam itu adalah esai, buku, dan ceramah yang meningkatkan kesadaran tentang perlunya mengubah cara kita berbicara, yang hampir selalu hanya dibaca oleh akademisi lain yang berpikiran sama dan tidak berdampak pada kesadaran populer. Alih-alih memberikan pidato tentang bagaimana berbicara, kaum Marxis terlibat dalam perjuangan praktis untuk mencabut penindasan dari masyarakat sampai ke akar-akarnya. Inilah perbedaan antara feminisme akademik dan sosialisme revolusioner.

Melawan Penindasan! Perempuan! Berjuang untuk Sosialisme!

Kaum muda, khususnya di universitas, sering kali tertarik untuk mengeksplorasi ide dan konsep yang mungkin mereka temui untuk pertama kali dalam hidup mereka. Krisis saat ini berarti semakin banyak anak muda yang mencari ide yang menantang status-quo. Inilah mengapa ide-ide Marxisme menjadi semakin populer di kalangan mahasiswa saat ini. Tapi ini juga bisa menjelaskan daya tarik feminisme bagi sebagian anak muda.

Kaum Marxis akan berjuang bersama setiap orang yang ingin memperjuangkan dunia yang lebih baik, terutama mereka yang baru mengenal ide dan aktivitas politik. Tetapi kaum Marxis juga mengambil pendekatan yang tegas terhadap sikap kita terhadap tuntutan demokratik borjuis dari kaum feminis akademik. Kami adalah posisi kelas yang tidak memiliki kesamaan dengan para feminis yang mencari tidak lebih dari eksploitasi yang setara di bawah kapitalisme. Kami berdiri untuk kesatuan penuh kelas pekerja dan perjuangan untuk sosialisme. Ini adalah satu-satunya cara prasangka dapat dihancurkan dan fondasi material untuk masyarakat yang benar-benar tanpa kelas dan setara dapat dibangun.

Oleh: Front Muda Revolusioner - Perhimpunan Sosialis Revolusioner - International Marxist Tendency