Interpretasi atas Fenomena Sosial; Diskursus Fenomenologi dan Hermeneutika

Secara umum pandangan fenomenologi bisa dilihat pada dua posisi. Pertama ia merupakan reaksi terhadap dominasi positivisme, dan kedua ia sebenarnya sebagai kritik terhadap pemikiran kritisisme Immanuel Kant, terutama konsepnya tentang fenomena -- fenomena. Kant menggunakan kata fenomena untuk menunjukkan penampakkan sesuatu dalam kesadaran, sedangkan noumena adalah realitas (das Ding an Sich) yang berada di luar kesadaran pengamat. Menurut Kant, manusia hanya dapat mengenal fenomena-fenomena yang nampak dalam kesadaran, bukan noumena yaitu realitas diluar yang kita kenal.

Berangkat dari cita-cita Husserl tentang bagaimana menjadikan fenomenologi ini sebagai ilmu ketat (rigorous) dengan cara mengembalikan akar kebenaran pada sumbernya. Sumber dalam artian adalah teori selama ini mendukung serta dianggap benar (Rosyadi, 2005). Untuk sampai pad aide besar tersebut, Husserl melakukan pencarian kesadaran murni (pure consciousness) dengan tiga tahap reduksi; eidetic, fenomenologis dan trasendental. Reduksi pertama, menyangkut pencarian hakikat atau struktur dasar (eidos), pada tahap reduksi ini menurut Husserl bahwa konsep ini berupaya membersihkan diri dari aksidental maupun eksistensial. Reduksi kedua, pada tahap ini terkait dengan pembersihan kesadaran subyek dari segala prasangka, kepercayaan, teori atau sejenisnya. Pembersihan kesadaran subyek bersifat sementara. Tahap reduksi ketiga, kembali pada esensi kesadaran dan aktivitasnya yakni bagaimana subyek dan aktivitas member makna trasenden pada kesadaran. 

Epistemologi fenomenologi Husserl banyak pula menuai kritik salah satunya adalah Fenomenolog asal Prancis, Merleau-Ponty (1908-1961). Merleau-Ponty melihat kunci ajaran tentang reduksi Husserl di dalam epistemologinya bahwa reduksi berarti kembali ke pengalaman. Sementara pengalaman sendiri merupakan asal muasal, tanah dari mana dapat tumbuh segala makna dan kebenaran. Menurut Merleau-Ponty di dalam ulasan Bertens (1985; 346-347) bahwa filsafat tidak lain merupakan suatu metafisika yang berakar dalam pengalaman, oleh karena itu tugas dari filsafat adalah emngeksplisitkan pengalaman-pengalaman.  

Pengalaman subyek dan obyek merupakan kesadaran kolektif yang tak lain sebagai wujud dari realitas. Ilmu pengetahun berusaha bertindak sesubyektif mungkin agar pengukuran realitas lebih eksakta. Menurut Merleau-Ponty bahwa sikap sientistis akan muncul jika pengukuran gejala dilakukan dengan wajar. Sientisme itu melupakan bahwa sikap ilmiah selalu berakar dalam pengalaman pra-ilmiah. Realitas obyektif yang diandaikan dan diolah oleh ilmu pengetahuan berasal dari dan berdasar pada realitas yang kita alami dalam hidup sehari-hari. Ilmu pengetahuan sama sekali tidak dipahami dengan baik tanpa ada pengalaman pra-ilmiah. 

Perhatian utama Schutz adalah bagaimana orang-orang memahami kesadaran orang lain sementara mereka hidup dalam arus kesadaran mereka sendiri. Dia berbicara banyak tentang intersubjektivitas, tetapi dalam arti yang lebih besar. Dia menggunakannya untuk memaksudkan keprihatinan dengan dunia sosial, khususnya sifat sosial dari pengetahuan. Banyak dari pekerjaannya berkaitan dengan "dunia kehidupan". Dalam hal ini, orang menciptakan realitas sosial di bawah kendala faktor dan struktur sosial dan budaya yang sudah ada sebelumnya. Dia sangat fokus pada "hubungan dialektis antara cara orang membangun realitas sosial dan realitas sosial dan budaya yang mereka warisi dari mereka yang mendahului mereka di dunia sosial".

Schutz juga dikenal karena keyakinannya bahwa manusia berusaha untuk melambangkan segala sesuatu - untuk mengkategorikan orang dan hal-hal untuk lebih memahami mereka dalam konteks masyarakat. Dia percaya bahwa berbagai tipifikasi yang kita gunakan menginformasikan bagaimana kita memahami dan berinteraksi dengan orang-orang dan benda-benda di dunia sosial. Ia menghubungkan karya Edmund Husserl dengan ilmu-ilmu sosial, dan memengaruhi warisan Max Weber tentang fondasi filosofis untuk sosiologi dan ekonomi melalui karya besar Schutz, Phenomenology of the Social World. Schutz bertemu Husserl dan mempelajari karyanya. Fenomenologi adalah studi tentang hal-hal yang muncul (fenomena). Hal ini juga sering dikatakan lebih bersifat deskriptif daripada menjelaskan: tugas utama fenomenologi adalah memberikan deskripsi yang jelas dan tidak terdistorsi tentang cara segala sesuatu muncul ". Ada banyak asumsi di balik fenomenologi yang membantu menjelaskan penciptaannya. Pertama, ia menolak konsep penelitian obyektif. Fenomenolog lebih suka mengelompokkan anggapan melalui proses yang disebut fenomenologis epoche. Kedua, fenomenologi percaya bahwa menganalisis perilaku manusia sehari-hari akan memberikan satu dengan pemahaman yang komprehensif tentang alam. Asumsi ketiga adalah bahwa orang, bukan individu, harus dieksplorasi dan dipertanyakan. Berbicara secara sosiologis, ini sebagian karena orang dapat lebih dipahami oleh cara-cara unik mereka mencerminkan dan melambangkan masyarakat tempat dia tinggal. Keempat, ahli fenologi lebih suka untuk mengumpulkan "capta," atau pengalaman sadar, daripada data tradisional. Akhirnya, fenomenologi dianggap berorientasi pada penemuan, dan karenanya fenomenologis g Ather penelitian menggunakan metode yang jauh lebih sedikit membatasi daripada dalam ilmu lain.

Interpretasi Hermeneutika atas Fenomena Sosial 

Pendekatan hermeneutik dimulai dari pengakuan bahwa fenomena manusia selalu sarat makna. Karena manusia dan apa yang mereka lakukan pada dasarnya bermakna, setiap upaya untuk memahami fenomena semacam itu harus memahami makna (biasanya diam-diam) yang menghuni apa yang hadir dalam pengalaman. Pendekatan ini juga menyatakan bahwa makna ciptaan manusia selalu dapat diakses oleh kita karena kita sendiri adalah makhluk yang memiliki makna yang merupakan bagian dari dunia kehidupan bersama, dunia yang diliputi oleh makna yang muncul selama berabad-abad dan telah menjadi bagian dari warisan semua manusia. dari kita.

"Because humans and what they do are inherently meaningful, any attempt to understand such phenomena must grasp the (usually tacit) meanings inhabiting what presents itself in experience. The approach also holds that the meaning of human creations is always accessible to us because we ourselves are meaning-endowing beings who are part of a shared lifeworld, a world suffused with meanings that emerged over the ages and have become part of the inheritance of all of us" (Guignon, 2012)

• 
  

Paul Ricouer (1913-2005) adalah salah satu filsuf Francis terkemuka pada abad 20. Fokus Ricoeur pada praktik penafsiran tidak mengusulkan teori umum tunggal yang berlaku dalam setiap kasus. Pendekatannya agak menghubungkan teorinya tentang wacana sebagai penggunaan bahasa yang dimaksudkan untuk mengatakan sesuatu kepada seseorang dengan contoh-contoh wacana tersebut dan interpretasinya. Tetapi bahasa yang diucapkan adalah fana, ia menghilang. Wawasan genial Ricoeur adalah beralih ke contoh yang memperbaiki wacana seperti itu dengan menuliskannya dalam teks atau apa yang mungkin diperlakukan sebagai analog dengan teks. Acara berbicara mungkin hilang tetapi teks tetap untuk siapa saja yang tahu cara membaca. Oleh karena itu, makna teks dan bukan maksud penulis asli atau situasi asal yang menjadi objek interpretasi. Strukturalisme benar bahwa teks memiliki struktur. Tetapi struktur ini bervariasi tergantung pada jenis wacana yang tertulis dalam teks, sehingga membedakan struktur itu dan bagaimana kontribusinya dalam membentuk wacana itu membantu seseorang mengidentifikasi wacana sebagai jenis atau genre tertentu.

Awalnya mengenali genre ini adalah sesuatu seperti tebakan yang harus dikonfirmasi melalui menafsirkan teks, tetapi bacaan yang baik juga membuka penerjemah untuk ditanyai tentang asumsi awal seseorang oleh teks yang dimaksud. Apa yang ditemukan seseorang melalui penyelidikan seperti itu, Ricoeur percaya, adalah bahwa ada sesuatu seperti dunia teks yang tidak terletak di belakang teks tetapi secara metaforis di depannya sebagai sesuatu yang harus dieksplorasi oleh imajinasi penerjemah. Ini adalah dunia yang bisa kita anggap sebagai penghuni. Interpretasi, tentu saja, perlu diperiksa dan ditantang oleh interpretasi lain dan mereka cepat atau lambat perlu diperbaiki ketika situasi berubah seiring waktu. Jadi ada kemungkinan kritik internal dan eksternal: apakah teks itu koheren dalam bentuk generiknya, dapatkah itu dikonfirmasi atau dipalsukan oleh dokumen serupa lainnya atau data berikutnya? Teknik-teknik penjelasan juga memainkan peran, terutama ketika pemahaman rusak. Dalam pergantian kalimat yang bagus, Ricoeur suka mengatakan bahwa seseorang berusaha untuk menjelaskan lebih banyak agar dapat memahami dengan lebih baik. Dia juga setuju dengan teori hermeneutika Hans-Georg Gadamer bahwa apa yang dipertaruhkan dalam interpretasi adalah semacam apropriasi, meskipun Ricoeur melihat ini lebih berorientasi pada tindakan di masa kini daripada apa yang disebut Gadamer sebagai apropriasi tradisi, meskipun tradisi selalu melakukan memiliki peran untuk dimainkan, bahkan ketika dikritik atau ditolak. Selain itu, dia setuju dengan Gadamer, bahwa tujuan interpretasi adalah untuk memungkinkan kita memahami keberadaan kita yang diwujudkan dengan orang lain termasuk para pendahulu dan penerus kita di dunia.