Sudah jamak dimaklumi, ulama dari aras konservatif/salafiah secara tegas berpandangan bahwa kita seyogianya beranak-pinak sebanyak-banyaknya, tak ada batasan. Tidak ada alasan apa pun yang bisa menghalangi kita untuk memproduksi anak sebanyak yang kita mau. Pendapat ini merujuk pada dalil normatif yang sharih, yakni hadis Nabi Saw, di mana beliau bersabda: “Nikahilah perawan-perawan yang subur dan penyayang, karena sesungguhnya aku akan berbangga dengan banyaknya jumlah kalian.” (Al-Nasai, dalam Shahih-nya, dari Ma’qal bin Yasar, hadis no: 3227). Riwayat-riwayat yang sejenis hadis ini cukup banyak, dengan derajat sahih, sehingga lalu para ulama pendukung banyak anak menyimpulkan bahwa perintah Nabi Saw agar kita beranak banyak adalah sesuatu yang qath’iy (tegas), tidak diragukan dan tidak bisa dibantah dengan alasan apa pun.
Empat Catatan
Namun demikian, meski sahih, bukan berarti hadis-hadis semacam itu lolos begitu saja dari kritisisme. Sejumlah catatan mungkin bisa dipaparkan di sini. Pertama, harus dilihat terlebih dulu konteks historis hadis tersebut. Pada zaman Nabi, umat Islam masih sedikit secara kuantitas. Padahal, untuk meneguhkan eksistensi Islam dan kaum Muslim secara geopolitik di Jazirah Arab dan sekitarnya kala itu (abad VII H), aspek kuantitas, populasi, menjadi sesuatu yang mutlak. Maka dari itulah, Nabi merasa perlu memberi dorongan, perintah, untuk menggenjot reproduksi umat Islam, sehingga populasinya semakin bertambah secara signifikan.
Kedua, dari logika kalimatnya, tampak jelas bahwa perintah Nabi dalam hal ini bukan sesuatu yang sifatnya doktrinal dan tidak terlampau prinsipil dalam ranah keberagamaan. Nabi tidak mengaitkan perintahnya itu dengan soal (kompensasi) pahala atau dosa, dengan surga atau neraka, tetapi lebih pada soal “kepentingan” pribadi beliau, yakni soal gengsi eskatologis. Nabi tidak mengatakan bahwa yang banyak anak itu Muslim yang taat, dan akan masuk surga, atau sebaliknya: yang sedikit anak berarti tidak taat, dan akan dimasukkan neraka. Kompensasi dari anjuran banyak anak itu justru untuk beliau sendiri, yakni kebanggaan akan banyaknya jumlah umat di hadapan nabi-nabi yang lain kelak di hari kiamat. Jadi, hemat saya, terlampau berlebihan untuk memposisikan anjuran banyak anak itu sebagai sesuatu yang qath’iy (pasti) atau absolut.
Ketiga, wacana yang dicanangkan Alquran secara umum justru tidak sejalan dengan anjuran atau perintah memperbanyak anak. Dalam banyak ayat Alquran disebutkan celaan kepada orang-orang yang membanggakan banyaknya jumlah anak bersamaan dengan cercaan kepada mereka yang membangga-banggakan banyaknya harta. Meskipun perilaku membangga-banggakan seperti itu bukan karakter yang pasti, melekat, pada diri seseorang (orangtua), tetapi apa yang diujarkan Alquran itu menunjukkan bahwa potensi itu ada ketika seseorang memiliki anak dalam jumlah banyak. Dalam wacana Alquran pula, anak disejajarkan dengan wanita, perhiasan, hewan-hewan piaraan, kendaraan, dan semacamnya, yang dikategorikan sebagai unsur-unsur “kehidupan yang rendah” (al-hayah al-dunya). Dari dua wacana ini saja sudah bisa diambil benang merahnya, bahwa apa yang dikehendaki oleh Alquran kepada setiap Mukmin dan Muslim adalah pencapaian atas kualitas-kualitas diri untuk mencapai ketinggian spiritualitas, melalui jalan pemupukan keimanan dan amal saleh, bukan besarnya kuantitas pada hal-hal duniawiah yang dimilikinya: anak, istri, kendaraan, binatang piaraan, properti, perhiasan, dsb. Tentu saja, hal-hal ini semua bukanlah sesuatu yang terlarang. Sebagai bagian dari kehidupan dunia (al-hayah al-dunya), kita tentu tidak bisa menghindarinya, sebab kita hidup di dunia, dan dunia sendiri juga menjadi lahan penghambaan kita kepada Allah. Akan tetapi, kata “dunia” itu sendiri, yang dalam bahasa Arab disebut al-dunya, memiliki arti (sifat) rendah. Sehingga, yang sejatinya dikehendaki oleh Alquran, meskipun kita terikat dengan hal-hal duniawi (harta, keluarga, dll), kita tidak boleh tenggelam di dalamnya. Tenggelam, artinya kita lebih banyak menyibukkan diri dengan hal-hal duniawiah tadi—sehingga lupa mengingat Allah, apalagi kemudian disusul dengan sikap membanggakan diri dengan besarnya kuantitas hal-hal duniawi yang kita miliki.
Keempat, ada riwayat lain, meski kurang populer, yang justru bertentangan dengan anjuran untuk memperbanyak keturunan (anak) dalam hadis di atas. Riwayat ini terkait dengan terminologi Jahdul Bala’ (cobaan yang meletihkan). Riwayat ini pada intinya meneguhkan sebuah poin prinsip, bahwa banyaknya anak tanpa dibarengi dengan nafkah yang memadai adalah sesuatu yang harus dihindari, bahkan kita perlu meminta perlindungan kepada Allah agar terhindar dari hal sedemikian. Riwayat ini tentu akan menjadi takhshish (pengecualian) atas hadis di atas, sehingga dengan jelas bisa ditegaskan sekali lagi, bahwa anjuran Nabi tentang memperbanyak anak bukan perintah yang qath’iy dan mutlak (absolut).
Jahd al-Bala’
Apa sesungguhnya pengertian tentang jahd al-bala’, sehingga Nabi Saw mengajak kita agar berlindung darinya? Seperti kita tahu, Nabi Saw mengajari kita doa sehari-hari yang sudah begitu familier dalam hapalan kita, yakni: Allahumma inni a’udzubika min jahd al-bala’, wa dark al-syaqa’, wa syamatat al-a’da’, wa su’ al-qadla’ [ﺍﻠﻠﻫﻢﺍﻨﻲﺍﻋﻮﺫﺑﻚ ﻤﻥ ﺠﻬﺪ ﺍﻠﺑﻼﺀ ﻮﺪﺮﻚﺍﻠﺸﻗﺎﺀ ﻮﺸﻤﺎﺗﺔﺍﻻﻋﺪﺍﺀ ﻮﺴﻮﺀﺍﻠﻗﻀﺎﺀ] (terjemahnya: Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari cobaan yang meletihkan, dari tertimpa celaka, dari serangan musuh, dan dari ketentuan yang buruk). Perintah Nabi agar kita berlindung dari keempat hal itu ada dalam riwayat Bukhari (hadis no: 6616) dan Muslim (hadis no: 7052), semua dari Abu Hurairah. Penting sesungguhnya bagi kita, mengetahui apa pengertian dari hal-hal yang kita berlindung kepada Allah darinya itu. Sebab, jangan-jangan kita hapal tentang sesuatu hal, tetapi kita tidak paham maknanya. Misalnya tentang jahd al-bala’, cobaan atau ujian yang meletihkan. Apaitu?
Untuk mengetahui definisinya, kita perlu menengok sejumlah riwayat hadis, bukan sekadar dari qaul ulama, apalagi sekadar bermodal pemahaman kebahasaan. Sebab, di zaman Nabi sendiri istilah ini sudah muncul. Di antara hadis tersebut adalah riwayat Imam al-Hakim, dalam kitab Tarikh dan Shahih-nya. Disebutkan oleh al-Hakim, dari ‘Abdullah bin ‘Umar Ra, dari Rasul Saw, beliau bersabda: “Cobaan yang meletihkan (jahd al-bala’) adalah banyak anak (katsrah al-‘iyal) sementara nafkahnya kurang (qillah al-syai’).” Maksudnya adalah, bahwa cobaan (yang meletihkan) itu akan menjadi (makin) banyak bersamaan dengan makin banyaknya anak, sementara dari sisiragad (Jawa), biaya, atau nafkah tidak memadai buat mencukupi semua kebutuhan anak yang banyak itu. Inilah yang disebut sebagai jahd al-bala’ atau cobaan yang meletihkan itu.
Dalam kitab Masikhah al-Suhrawardiy, ada juga hadis senada, namun dikategorikan sebagai hadis mauquf (sanadnya berhenti di tingkat sahabat). Redaksi dalam kitab tersebut sbb: Dari ‘Iyas bin Mu’awiyah bin Qurrah, katanya: Saya mendengar Umar berkata: Nabi Saw mendengar seorang laki-laki berdoa, “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari cobaan yang meletihkan (jahd al-bala’), banyak anak, dan sedikit harta.” Inilah yang menjadi alasan kenapa hadis ini mauquf, karena hanya sampai pada kesaksian Umar, tanpa ada kejelasan apakah Nabi Saw mengamini atau menyelisihi doa yang diucapkan si laki-laki tersebut. Maksudnya, mungkin, bahwa seseorang akan merasa letih atau lelah yang luar biasa, baik secara lahir maupun batin, karena harus mencukupi nafkah untuk anak-anak dalam jumlah yang banyak, tetapi di sisi lain ia tidak memiliki kecukupan secara materi.
Itulah kenapa, masih berkaitan dengan pengertian ini, sahabat Ibnu ‘Abbas pernah berkata: “Sesungguhnya banyak anak itu satu dari dua kefakiran, sedangkan sedikit anak adalah satu dari dua kemudahan” (ﺍﻥ ﻛﺜﺮﺓ ﺍﻟﻌﻴﺎﻝ ﺍﺣﺪ ﺍﻟﻔﻘﺮﻳﻦ ﻭﻗﻠﺔ ﺍﻟﻌﻴﺎﻝ ﺍﺣﺪ ﺍﻟﻴﺴﺎﺭﻳﻦ). Dua kefakiran, artinya banyak dan sedikit nafkah (harta) yang dimiliki, sedangkan dua kemudahan artinya sedikit anak dan banyak harta (nafkah). Ketika seseorang memiliki anak yang sedikit, maka ia telah diberi satu kemudahan, karena terbebas dari satu di antara dua keburukan, yakni banyak anak. Jadi, meskipun seseorang itu miskin, tetapi anaknya sedikit, maka berarti ia mendapat satu kemudahan, karena di tengah kemiskinannya ia tidak menanggung nafkah yang berat. Begitupun sebaliknya, ketika seseorang berharta melimpah, ia sama halnya telah diberi satu kemudahan, karena kalaupun harus menanggung nafkah anak-anak dalam jumlah banyak, itu sudah berbanding lurus. Yang ideal adalah mendapat dua kemudahan (al-yasarain) sekaligus, yakni harta (materi) yang banyak sedangkan jumlah anak sedikit. Sebaliknya, yang mengenaskan adalah tertimpa dua kefakiran sekaligus, yakni banyak anak disertai materi (harta) yang sedikit, dan inilah yang disebut Nabi Saw sebagai jahd al-bala’ itu.
Logika Takdir
Kaum konservatif itu masih saja kukuh sembari mengajukan logika teosentrisme, bahwa sedikit atau banyak anak yang kita miliki, semua itu adalah urusan Allah semata. Kita tidak punya peran apa pun dalam menentukan jumlah anak kita. Allah-lah yang menentukannya. Maka berapa pun anak yang kita miliki, itu semua sudah kehendak Allah. Selain itu, Allah juga menjamin rezeki setiap anak kita. Maka, semakin banyak anak, semakin banyak rezeki. Itulah yang kemudian melahirkan slogan di kalangan orangtua kita: banyak anak banyak rezeki.
Tentu saja, kita sepakat penuh bahwa berapa pun jumlah anak kita, rezeki mereka, semuanya adalah bagian dari takdir Allah Swt. Namun, ada yang harus dipahami secara mendasar tentang takdir ini. Pertama, bahwa takdir adalah domain Allah sang khalik, sedangkan domain kita sebagai makhluk adalah berusaha atau ikhtiar(kasb). Kedua, takdir berada di ranah hasil akhir, sedangkan ikhtiar di ranah proses. Kita tidak boleh mengintervensi apa yang menjadi domain Allah, sehingga kemudian tak mau berusaha dan menyerahkan sepenuhnya pada kerja Tuhan. Sebaliknya, kita harus berusaha sepenuh jiwa raga untuk menggapai keinginan-keinginan kita dalam hidup. Pun, selagi kita masih berusaha, maka kita sedang berproses, sehingga tidak bisa menerima apa yang menjadi takdir kita (baik atau buruk) sebelum sampai pada hasil akhirnya.
Doa kita saban hari, yakni meminta kepada Allah agar dihindarkan dari jahd al-bala’, cobaan yang meletihkan, adalah ekspresi keinsyafan batin kita, pengakuan kita, atas kuasa Allah yang beroperasi di domain takdir dan hasil akhir itu (jumlah anak dan porsi rezeki). Kita sadar sepenuhnya, bahwa hanya Allah semata yang berkuasa menentukan jumlah anak yang akan kita miliki, besaran rezeki yang akan kita punyai, meski bagaimana pun usaha kita. Dengan doa tersebut, kita meminta kepada Allah, kiranya takdir yang Dia tentukan buat kita sedemikian hingga sesuai dengan keinginan kita, yakni memiliki sedikit anak (qillah al-‘iyal), bukan banyak anak (katsrah al-‘iyal), sembari memiliki banyak materi (katsrah al-syai’), bukan sedikit materi (qillah al-syai’). Keinginan seperti itu tentu yang terbaik, karena banyak anak dan sedikit harta adalah dua wujud kefakiran (al-faqran), sedangkan sedikit anak dan banyak harta adalah dua manifestasi kemudahan (al-yasaran). Siapa, sih, yang tidak memimpikan kemudahan (al-yasar)? Siapa, sih, yang sudi dihinggapi kefakiran (al-faqr).
Sedangkan usaha kita secara realistik dan rasional (mengikuti hukum sebab-akibat) adalah bentuk ikhtiar kita, wujud kepatuhan kita pada proses, dalam rangka menghampirkan takdir Allah pada apa yang kita inginkan. Ikhtiar kita dalam soal rezeki adalah bekerja sebaik-baiknya, semaksimal mungkin, agar hasilnya bisa mencukupi buat nafkah keluarga (baca: anak-anak kita). Sedangkan ikhtiar kita dalam hal besaran keluarga, dalam konteks sekarang, adalah dengan menempuh metode kontrasepsi, baik secara tradisional ataupun modern, di dalam rangka mengatur kelahiran, agar jumlah anak kita minimal. Adalah sebuah sikap yang fatalistik, dan ini terlarang, ketika di mulut saban hari kita meminta kepada Allah agar dilonggarkan rezekinya (katsrah al-syai’), tetapi praktiknya kita tidak pernah bekerja mencari nafkah; di lisan setiap saat kita meminta Tuhan agar diminimalkan besaran keluarganya (qillah al-‘iyal), tetapi praktiknya dua atau tiga hari sekali kita berhubungan suami-istri tanpa kontrasepsi. Itu sama saja jauh panggang dari api.
Penutup
Doa kita kepada Tuhan agar terhindarkan dari jahd al-bala’, secara tak langsung justru mematahkan mitos ataupun wawasan klasik bahwa “banyak anak banyak rezeki”, hal mana dalam konteks sekarang sama sekali sudah tidak relevan dan tidak realistik. Dengan doa tersebut, kita justru diarahkan pada ideal yang sebaliknya, yakni “sedikit anak banyak rezeki”, dan inilah yang realistik di zaman sekarang, ketika populasi penduduk makin meningkat sementara kesediaan pangan, papan, energi, dsb di muka bumi makin berkurang. Secara menggelitik, sesungguhnya doa yang diajarkan Nabi SAW itu menyiratkan satu pesan penting, yakni bahwa kita harus menjadi kaya dan setiap PUS (pasangan usia subur) harus memakai alat kontrasepsi. Wallahu a’lam.(*)