Ada sejumlah alasan yang dapat dikupas mulai dari yang paling jelas. Perempuan yang sedang dalam siklus bulanannya membutuhkan lebih banyak waktu untuk beristirahat, dan membatasi mereka dari kegiatan di pura adalah alasan yang tepat bagi para pria untuk memberikan kesempatan bagi para perempuan untuk beristirahat.
Perempuan memainkan peran utama dalam masyarakat Bali, terutama dalam acara-acara keagamaan. Mereka adalah tulang punggung keluarga, bekerja di ladang dan bahkan bekerja mengangkut batu bata untuk konstruksi!
Merekalah yang bertanggung jawab untuk membuat semua persembahan, serta dalam beberapa kasus, bahkan memimpin upacara. Ini semua dilakukan di luar pekerjaan sehari-hari mereka, serta tanggung jawab mengelola rumah tangga, dapur, dan anak-anak. Pria mengambil peran kepemimpinan dalam masyarakat tradisional, serta pekerjaan kreatif seperti membuat topeng, melukis dan mengukir.
Alasan berikutnya adalah bahwa segala jenis darah tidak diizinkan di area pura, kecuali sebagai persembahan. Oleh karena itu, setiap luka terbuka harus ditutup untuk memastikan tidak ada yang menetes ke tanah pura. Darah dari luka yang baru saja dipotong atau dari hewan yang dikorbankan, dianggap sebagai darah “hidup”, karena darah tersebut membawa kekuatan hidup (alias oksigen). Darah menstruasi, sebaliknya, dianggap sebagai darah “mati” karena mengandung toksin dan materi biologis yang dikeluarkan dari tubuh.
Oleh karena itu, bagi masyarakat Bali dan banyak masyarakat tradisional lainnya di seluruh dunia, darah menstruasi dianggap tidak murni. Meskipun saat ini kita memiliki produk pembalut untuk memastikan darah menstruasi tidak menetes, namun momen datang bulan masih dianggap “cuntaka” atau tercemar. Setiap desa memiliki aturan mereka sendiri tentang apa yang membuat seseorang tercemar, tetapi umumnya itu termasuk menstruasi dan masa berduka setelah kematian anggota keluarga.
Inilah konsep kemurnian ritual, atau gagasan bahwa seseorang harus dalam keadaan murni untuk melakukan ritual. Hal ini dapat mencakup menjalani inisiasi (atau pembaptisan), mandi, atau berada dalam kondisi spiritual dan fisik yang fit. Hal ini ada di semua agama dan budaya. Sebagai contoh, pakaian bersih yang baru dicuci harus digunakan dalam ritual. Atau hanya buah-buahan segar dan hasil bumi yang belum dicicipi yang layak untuk dipersembahkan. Ini adalah persepsi umum dari sebagian besar agama, yaitu bahwa tubuh manusia dan sisa-sisanya adalah najis dan tidak suci.
Dalam agama Hindu, perempuan secara umum dianggap lebih rendah daripada laki-laki. Dalam kitab suci Hindu yang paling awal, Ṛig Weda, Dewa Indra melakukan dosa dan mewariskan dosa tersebut kepada perempuan sebagai berkat dan kutukan. Berkah untuk menciptakan kehidupan, dan kutukan berupa menstruasi.
Dewa Indra yang sama juga menolak untuk dilahirkan dari organ vital ibunya, karena takut menjadi kotor, dan merobek rahim ibunya saat dilahirkan. Ini adalah fakta yang sulit untuk diterima oleh sebagian besar umat Hindu. Meskipun banyak hukum dan etika agama, di India dan Bali, terus memandang perempuan lebih rendah dari laki-laki.
Anehnya, agama Hindu dan Weda menyebar ke seluruh wilayah India, yang merupakan pusat dari berbagai agama rakyat yang lebih memilih untuk memuja Sang Dewi. Hampir di setiap desa di India, terdapat dewi-dewi yang merupakan pelindung yang berasal dari suku tersebut, jauh sebelum agama Hindu menyebar dan mendominasi sistem kepercayaan mereka. Inilah sebabnya mengapa pemujaan Durgā atau Śakti sangat populer di India dan peran Dewi menjadi sangat menonjol. Hal ini tidak terjadi di Bali.
Dewi-dewi perempuan masih menjadi istri yang lebih rendah dari dewa-dewa laki-laki. Dan Rangda yang sangat kuat, bentuk ganas Jawa-Bali dari Dewi Durgā, dipandang sebagai penyihir yang berbahaya, yang bersemayam di kuburan. Meskipun begitu, dia dihormati dan dianggap sebagai pelindung, meskipun sebagian besar karena takut akan kemampuan mistisnya.
Sejauh ini, kita telah menjelajahi alasan-alasan umum di balik tabu menstruasi. Namun, ada alasan yang lebih mendalam di balik mengapa menstruasi tidak diperbolehkan di tempat ibadah. Ibadah melibatkan aliran energi ke atas, sementara menstruasi adalah aliran energi ke bawah. Energi atau “prana” mengalir ke seluruh tubuh yang memberikan kehidupan dan kesehatan. Dalam doa, fokus dilakukan pada cakra mahkota di bagian atas kepala. Ini adalah titik masuk untuk hubungan kita dengan alam semesta. Namun, selama masa menstruasi, aliran energi mengalir ke bawah. Tempat-tempat ibadah membutuhkan fokus ke atas secara kolektif, dan adanya aliran ke bawah dapat berbahaya bagi orang tersebut, menyebabkan ketidakseimbangan energi.
Siklus bulanan seorang perempuan disebut “ritu” dalam bahasa Sanskerta, sebutan yang sama digunakan untuk pergantian musim. Tubuh dipandang sebagai cerminan alam semesta, dan dengan demikian siklusnya meniru alam di sekitar kita. Masa menstruasi adalah siklus kehancuran, dan oleh karena itu dianggap berbahaya. Sama seperti perempuan yang dapat memelihara dan melahirkan kehidupan, yang digambarkan sebagai Dewi Uma yang keibuan, mereka juga dapat menjadi penyebab kehancuran besar, yang digambarkan sebagai Dewi Kali yang menakutkan. Dalam praktik Yoga Tantra, kekuatan kreativitas dan kehancuran ini digunakan untuk memajukan kemajuan spiritual seseorang. Namun, sifat destruktif dari suatu periode, berbahaya bagi orang lain, terutama bagi masyarakat dan pria. Karena ketakutan inilah, para perempuan diasingkan dari masyarakat, terutama selama beberapa hari pertama dari masa menstruasi mereka. Dan ini juga yang menyebabkan mengapa perempuan yang sedang haid dilarang untuk masuk ke dalam kegiatan-kegiatan keagamaan dan sosial.
Alasan di balik mengapa perempuan tidak diizinkan untuk menghadiri acara-acara keagamaan Hindu, baik di India maupun di Bali, memang merupakan tindakan patriarki. Namun, hal ini berakar pada kebijaksanaan dari energi ke atas dan ke bawah, serta siklus penciptaan dan penghancuran. Terdapat perbedaan pendapat mengenai feminisme di semua masyarakat, namun tujuan dari agama Hindu dan agama-agama Dharma lainnya adalah keseimbangan dan keharmonisan.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H