Sosio Epistemologi Islam : Jalan Lain Agama

Nilai hakiki dari sebuah pengetahuan terdapat diuar pengetahuan itu sendiri. Dikarenakan, segala sesuatu yang tersantir oleh mental manusia tidak sebagaimana realitas yang disantirkan di luar/eksternal. Pertanyaan, apakah manusia hanya ingin hidup dengan sekedar yang dipikirkan (sudut pandang). Begitupun dengan agama bahwa pastilah agama memiliki tujuan dan akan menemukan bentuknya pada realitas.

Sehingga, yang dimaksud orang beragama yaitu, kesesuaian antara ide dan realitas (tindakan). Oleh karena itu, terdapat relevansi teoritis antara epistemologi (pengetahuan) dan agama. Relevansinya pada sebuah kedudukan, ketika tujuan hakiki dari pengetahuan manusia dan beragama yaitu, ketika sesuatu yang dikonsepsikan telah menemukan bentuknya (objektifikasi) pada tindakan. Artinya, tidak ada lagi jarak yang membentang antara apa yang dipahami oleh pengetahuan dan pemahaman terkait agama terhadap apa yang dilakukan (perbuatan). Layaknya, ketika sebuah pengetahuan telah berwujud substantif maka, pengetahuan itu melingkupi dan mampu menjaga manusia (keterjagaan).

Apa yang ingin ditekankan dalam agama? Yaitu, terkait pemahaman tentang agama tersebut. Artinya, siapapun yang berkeyakinan terkait sesuatu terlebih agama mestilah memiliki dasar simpulan atau mukadimah pengetahuan sebelumnya. Sehingga, yang paling dimungkinkan untuk ditumbuhkan menjadi kultur (budaya) terhadap kondisi/situasi perbedaan keyakinan di alam adalah budaya diskursus dan dialog agar cara beragama manusia tidak cenderung pasif dalam beragama, tidak jumud, dan menjauhkan diri dari kehidupan bersama (sosial).

Selanjutnya, sejauh ini apa persoalan terhadap simpulan keyakinan beragama yang perlu diperbaharui (refleksi)?

Pertama, permasalahan seputar epistemologi. Karena, sejauh ini persoalan mendasar apakah agama memiliki pijakan rasionalitas dan bagaimana agama terimajinasikan sebagai kendaraan untuk kembali kepada fitrah (suci) sebagai substansi penciptaan atas dasar kemandirian (rasional). Sehingga, pada posisi itulah akan agama bernilai sebagai suatu rangkaian perjalanan (suluk) untuk kembali kepada jiwa yang satu (nafs mutmainnah) dalam pandangan akal (keterjagaan).

Kedua, melihat kembali dasar-dasar kepercayaan dengan epistemologi (pengetahuan/kesadaran) agar agama yang diyakini juga memiliki nilai makro (sosial). Dikarenakan, secara lahiriah (alami) memang manusia berhubungan dengan orang lain dalam kehidupan sehari-hari. Artinya, pengetahuan (epistemologi) juga memiliki watak/kedudukan sosial begitupun dengan agama.

Kemudian, berangkat dari kecenderungan (fenomena) sekarang beberapa orang beragama hanya untuk agama itu sendiri. Artinya, keyakinan agama hanya demi kepentingan terkait eksistensi dirinya sendiri (individualisme). Sementara, yang apa dimaksud dengan sebuah kesadaran beragama yang predikatif (terkukuhkan) mestilah, andil (berpihak) dalam perubahan, kemajuan, ataupun pembaharuan sosial (transformasi) dan hidup di dalam keadilan dan kebenaran bersama masyarakat.

Lantas pertanyaanya, dimana posisi dan kedudukan para pemuka agama atau lembaga agama berpihak? Dimana keberpihakan atau bentuk objektifikasi dari keyakinan tentang keyakinan beragamanya (tauhid)? Jika, melihat jauh kebelakang (sejarah) kenabian dan setelahnya. Bahwa agama merupakan tindakan pelayanan. Pelayanan yang seperti apa? Yakni, membawa (mengantarkan) masyarakat kepada kesempurnaan (kelayakan).

Titik tekannya, dengan begitu jelas bahwa pengetahuan tidak mungkin hanya untuk pengetahuan itu sendiri dan agama tidak hanya untuk agama yang bersifat sendiri-sendiri (subjektif). Oleh karena itu, titik pertemuan dari bagaimana mengobjektifikasi pengetahuan dan agama yang paling real (nyata) adalah terlihat pada tindakan atau menjadi ideologis. Ideologis itu artinya, memiliki ketersambungan kepada kesucian (spiritualitas). Sehingga, dengan dasar kesadaran itu eksistensinya bertindak bukan karena kepentingan sendiri-sendiri (subjektif).

• Epistemologi pengalaman agama (mistik) : Murtadha Muthahhari, Prof. Kuntowijoyo, dan Allamah Iqbal

Secara singkat apabila menelisik dan mengkaji pemikiran, Allahuyarham (Prof. Kuntowijoyo) pada salah satu karyanya terdapat metodelogi yang disebut dengan strukturalisme transendental.

Strukturalisme transendental sebagai epistemogi atau ukuran cara pandang untuk memahami kedudukan beragama. Secara sederhana epistemologi (prinsip) Kuntowijoyo berbicara terkait struktur dalam agama seperti, shalat, haji, puasa, dan zakat dapat membawa jiwa (nafs) manusia kepada transenden. Artinya, ada pertautan atau kehamornisan diantara kedua konsep yang berbeda yaitu, alam batin dan alam raga (fisikal).

Terlihat ruang pertemuan dengan struktur pemikiran Murtadha Muthahhari dalam melihat relasi agama dengan nilai-nilai kemanusiaan pada jiwa manusia yang suci (susbtansi). Bahwa segi agama tidak terpisahkan dengan kerangka metode dan substansi diri kemanusiaan yang suci pula itu untuk dilakukan (aktual) pada realitas.

Dengan begitu, agama tidak akan pernah memiliki unsur kausa/sebab final terhadapnya. Mengapa, karena manusia senantiasa berjalan menggunakan kendaraan agama tersebut sebagai unsur (atribut) penyempurnaan jiwa. Artinya, atas dasar pemahaman kemandirian berpikir pikiran menghasilkan sistem nilai yang di syaratkan (terikat) pada agama Sehingga, semakin bertambah dan tinggi capaian spiritualitas siapapun dalam beragama secara teoritis akan selaras agar aktif (progresif) pada kehidupan yang dijalaninya.

Konsekuensi akan timbul, ketika hanya berhenti pada agama sebagai tujuan akhir (final). Kemungkinan terdekat bahwa agama hanya dijadikan sebagai ajang saling klaim siapa yang paling beragama, imajinasi terkait surga dan neraka, dan eksploitasi (memperkaya diri). Pertanyaanya, mengapa agama hanya disempitkan pada imajinasi material semata seperti itu tanpa daya yang lebih tinggi?

Begitupun dengan Allamah Iqbal bahwa bagaimana beliau mentransformasikan pengalaman beragama sebagai imajinasi (atribut) penyempurnaan dan autentik. Artinya, pengalaman dalam beragama merupakan wadah (ruang) membawa transformasi batin diri dan masyarakat secara lebih besar (sosial).

Namun, sekarang agama telah menjadi ruang kapitalisasi. Haji dan umroh dikapitalisasi melalui usaha travel haji dan umroh pun juga, makna haji yang direduksi dari makna irfan/hakikat (Ali Syariati). Padahal, mukadimah dari kewajiban pada tubuh agama adalah kewajiban pula. Seperti, haji tadi, sebelum berhaji mestilah memikirkan apakah 40 tetangganya sudah tidak dalam keadaan lapar atau belum. Namun, banyak fenomena sekarang berhaji atau bertuhan tanpa ada rasa kepedulian sosial.

Dengan demikian, melaksanakan haji tanpa ada tahapan landasan kemanusiaan. Padahal, yang fundamental atau mendasar ialah, bagaimana menanamkan dan memiliki kesadaran nilai-nilai kemanusiaan (luhur) pada manusia di sekitarnya untuk kemudian bernilai ketuhanan.

Oleh karena itu, mereka yang beragama hanya berimajinasi apakah kewajiban dalam beragama sah atau tidaknya sebagaimana pada kerangka fiqh (hukum). Akan tetapi, tidak memenuhi sisi irfani (hakikat) dari sebuah struktur agama tersebut.  Sehingga, struktur agama hanya dijadikan sebagai ritus (formalitas) nilai simbolik. Konsekuensi tidak mampu sampai kepada kedalaman hati (batin) manusia.