Menurut TMT, saat orang diingatkan akan kematiannya sendiri, mereka mengalami kecemasan eksistensial yang bisa membuat kewalahan. Untuk mengatasi kecemasan ini, orang menggunakan berbagai strategi psikologis untuk mengelola kesadaran mereka akan kematian, antara lain:
- Pertahanan Pandangan Dunia: Ini melibatkan penguatan budaya dan sistem kepercayaan seseorang, yang memberikan rasa makna dan tujuan dalam hidup. Dengan menegaskan keyakinan ini, individu dapat mengurangi kecemasan dan merasa lebih aman.
- Keabadian Simbolik: Ini melibatkan pencarian cara untuk melampaui kematian dengan meninggalkan dampak yang bertahan lama di dunia. Misalnya, dengan mencapai ketenaran atau kekayaan, individu dapat merasa seolah-olah mereka akan dikenang bahkan setelah mereka meninggal.
- Religiusitas: Ini melibatkan beralih ke agama atau spiritualitas sebagai sarana untuk menghadapi kefanaan. Dengan menganut keyakinan agama, individu dapat menemukan kenyamanan dalam keyakinan akan kehidupan setelah kematian atau gagasan untuk bersatu kembali dengan orang yang dicintai yang telah meninggal dunia.
Secara keseluruhan, TMT menyediakan kerangka kerja untuk memahami bagaimana manusia menghadapi kesadaran akan kematiannya sendiri, dan bagaimana kesadaran ini membentuk keyakinan, perilaku, dan interaksi kita dengan orang lain. Dengan memeriksa dinamika ini, peneliti dan dokter dapat memperoleh wawasan tentang kompleksitas psikologi manusia dan mengembangkan strategi yang lebih efektif untuk membantu individu mengatasi kecemasan eksistensial dan tantangan psikologis lainnya.
TMT mengusulkan bahwa ketakutan akan kematian adalah motif dasar manusia yang mendorong kita untuk mencari makna dan arti penting dalam hidup kita. Menurut TMT, kita menyadari kematian kita sendiri dan kematian yang tak terhindarkan, yang menciptakan rasa kecemasan dan kesusahan eksistensial. Untuk mengatasi kecemasan ini, kita mengembangkan kepercayaan dan nilai budaya dan sosial yang memberi kita rasa makna dan tujuan, dan yang memungkinkan kita merasa bahwa hidup kita memiliki makna di luar keberadaan individu kita.
Pada saat yang sama, TMT juga mengakui ketegangan antara kebutuhan kita akan harga diri dan kesadaran kita akan ketidakkekalan kita. Menurut TMT, kepercayaan dan nilai-nilai budaya dan sosial kita tidak hanya memberi kita rasa makna dan tujuan tetapi juga berfungsi sebagai penyangga terhadap rasa takut akan kematian dengan memberi kita rasa signifikansi dan nilai pribadi. Namun, signifikansi ini selalu genting dan dapat berubah, yang dapat menimbulkan kecemasan dan kesusahan.
Hirarki Kebutuhan
Hierarki kebutuhan Maslow adalah teori psikologis lain yang relatif relevan dengan paradoks eksistensial "istimewa tetapi tergantikan". Teori Maslow mengusulkan bahwa kebutuhan manusia diatur dalam hierarki, dengan kebutuhan fisiologis dasar (seperti makanan, air, dan tempat tinggal) di bagian bawah dan kebutuhan aktualisasi diri (seperti kreativitas, pertumbuhan pribadi, dan makna) di bagian atas.
Paradoks eksistensial dapat dilihat sebagai kesenjangan antara kebutuhan akan harga diri, yang menurut Maslow merupakan kebutuhan psikologis fundamental, dan kesadaran akan kefanaan kita sendiri dan ketidakkekalan keberadaan kita. Teori Maslow menyatakan bahwa kebutuhan harga diri termasuk keinginan untuk berprestasi, pengakuan, dan rasa hormat, yang terkait erat dengan rasa keunikan dan nilai individu kita.
Namun, kesadaran akan kefanaan kita sendiri dan kemungkinan untuk digantikan dapat menimbulkan rasa tidak aman dan kecemasan tentang harga diri kita sendiri, yang dapat menantang kebutuhan kita akan harga diri. Dengan cara ini, paradoks eksistensial dapat dilihat sebagai ketegangan antara kebutuhan kita akan harga diri dan kesadaran kita akan keterbatasan dan ketidakkekalan keberadaan kita.
Teori Maslow juga menekankan pentingnya aktualisasi diri, yang melibatkan pengejaran pertumbuhan pribadi, kreativitas, dan makna. Dalam pengertian ini, paradoks eksistensial juga dapat dilihat sebagai kesenjangan antara keinginan kita untuk mencapai pertumbuhan dan makna pribadi dalam hidup kita, dan kesadaran akan kefanaan kita sendiri dan ketidakkekalan keberadaan kita.
Hierarki kebutuhan Maslow memberikan kerangka yang berguna untuk memahami dimensi psikologis dari paradoks eksistensial. Teori ini menyoroti pentingnya harga diri dan kebutuhan aktualisasi diri, yang dapat ditantang oleh kesadaran akan kefanaan kita sendiri dan ketidakkekalan keberadaan kita. Dengan mengatasi kebutuhan ini melalui pertumbuhan pribadi, pembuatan makna, dan memupuk hubungan positif dengan orang lain, kita dapat mulai mendamaikan ketegangan antara keinginan kita akan signifikansi individu dan kesadaran kita akan ketidakkekalan kita.
