Berjumpa dengan Diri Sendiri!

Setelah enam puluh tahun, kita mungkin akhirnya dapat memeriksa apakah kata-kata yang diucapkan oleh manusia pertama di Bulan telah menjadi kenyataan. Setelah enam awak pendaratan di Bulan dan penjelajahan ruang angkasa lain yang tak terhitung jumlahnya, memperluas pemahaman kita tentang alam semesta dan apa yang ada di baliknya. Apakah umat manusia telah melakukan lompatan raksasa?

Seperti yang sering terjadi, kemajuan bukanlah sesuatu yang mudah diukur dan ada banyak cara untuk memahami artinya: peningkatan ilmu pengetahuan atau keahlian teknologi, perkembangan ekonomi, dsb. Saya bukanlah seorang ilmuwan atau ekonom, saya hanya anggota umat manusia yang menyebut bumi sebagai rumah. Dalam mempertanyakan apakah kemajuan telah dibuat, saya lebih tertarik mengajukan pertanyaan yang lebih mendasar: apakah eksplorasi ruang angkasa memperdalam pemahaman kita tentang diri kita sendiri sebagai manusia di dalam kosmos?

Seperti yang sering terjadi, ada masalah dalam kemampuan menerjemahkan pengetahuan ilmiah ke dalam bahasa yang dapat dipahami setiap orang yang berpikir. Dalam pengertian inilah pendaratan di Bulan sangat penting, karena menunjukkan penerjemahan pengetahuan ilmiah ke dalam kecanggihan teknologi yang memungkinkan umat manusia menguasai lingkungan yang sebaliknya memusuhi kehidupan manusia. Meskipun telah ada kemajuan besar dalam pengetahuan ilmiah pada pergantian abad XX dengan Theory of Special atau General Relativity Einstein (1905/15), dan akhirnya pecah dengan pandangan dunia fisik klasik yang dibawa oleh Teori Kuantum (pertengahan 1920-an), pendaratan di Bulan, dalam arti terbatas, tidak bergantung pada teori-teori baru ini; itu merupakan demonstrasi puncak dari kekuatan fisika klasik Newton.

Hampir seabad setelah penemuan teori-teori ini, pecahnya paradigma klasik ilmu fisika, jurang antara apa yang kita ketahui tentang dunia makroskopis dan mikroskopis, belum terselesaikan. Penemuan Heisenberg tentang prinsip ketidakpastian (1927) melambangkan perpecahan ini. Dia menunjukkan secara meyakinkan bahwa meskipun kemajuan teknologi dalam instrumentasi, semakin tepat ilmuwan menentukan posisi partikel sub-atom, semakin sedikit dia mengetahui kecepatannya, dan sebaliknya. Ini berarti bahwa pemilihan ilmuwan atas jenis observasi realitas yang dibuat dengan sendirinya menentukan realitas. Setidaknya di dunia mikroskopis, tidak ada dunia objektif yang dapat 'ditemukan' oleh ilmuwan. Dalam kata-kata Heisenberg, "objek penelitian bukan lagi alam, tetapi penyelidikan manusia tentang alam--- Manusia menghadapi dirinya sendiri" (Werner Heisenberg:1958,24).

Mengomentari prinsip ketidakpastian dan penaklukan ruang, Hannah Arendt menyatakan, di sinilah kekhawatiran ilmuwan tumpang tindih dengan kekhawatiran orang awam. Keprihatinan yang saling terkait ini secara simbolis dan dramatis diberlakukan dalam eksplorasi ruang angkasa:

"Astronot, ditembak ke luar angkasa dan dipenjarakan dalam kapsul yang ditunggangi instrumen di mana setiap perjumpaan fisik yang sebenarnya dengan sekelilingnya akan segera menyebabkan kematian, mungkin akan dianggap sebagai inkarnasi simbolis dari manusia Heisenberg.... (Dia) ingin menghilangkan semua pertimbangan antroposentris perjumpaannya dengan dunia non-manusia di sekitarnya (Hannah Arendt-Jerome Kohn: 2006,272).

Pada 2018, Damien Chazelle membuat film First Man guna mengartikulasikan kecemasan Arendt melalui meditasi mendalam dengan tema eksplorasi ruang, baik eksterior maupun interior, dalam peristiwa-peristiwa menjelang pendaratan di Bulan.

Dari awal hingga akhir, kita dibawa ke ruang yang menyebabkan klaustrofobia: kokpit yang bergetar hebat melalui penggunaan kerja kamera yang memusingkan; sebuah ruangan gelap tempat "Neil Armstrong" Ryan Gosling mempertimbangkan efek radioterapi pada putrinya, Karen, yang kemudian meninggal karena kanker; ruang sempit modul Apollo 11 digunakan bersama astronot lain yang tidak selalu saling berhadapan. Lalu ada titik tandingan dalam pemandangan medan bulan, luasnya ruang yang menyelimuti dan keheningannya yang dalam.

Di sepanjang film, kita diisyaratkan bahwa Armstrong berusaha melarikan diri dari bumi karena kehilangan putrinya. Segera setelah dia mengucapkan kata-kata pertama yang terkenal itu di Bulan, kamera langsung menjauh. Menyaksikan itu, alih-alih, kita diundang melihat kembali ke ruang kosong yang luas, dan kita melihat Armstrong sekali lagi memikirkan Karen. Memang, kemanapun dia pergi, dia menghadapi rasa kehilangan, kebingungan dan, dengan demikian, dirinya sendiri.

Patut diingat, di medan bulan, Chazelle menawarkan pelepasan protagonisnya melalui gerakan melepaskan yang sederhana dan tidak terdengar. Ini adalah ruang interior kebebasan yang Chazelle ingin capai; tetapi ruang interior itu menemukan ekspresi eksternal simbolis pada titik bahwa manusia pertama di Bulan menjulukinya Laut Ketenangan, yang darinya bumi terlihat begitu indah dalam keluasan ruang. Ruang ini sangat rapuh, sangat mudah hilang. Namun, meskipun singkat, kita melihat perubahan mendalam yang ditimbulkannya pada Armstrong ketika dia menyapa istrinya Janet di ruang isolasi yang diterangi lampu neon saat kembali: ada kelembutan yang diperbarui, yang diekspresikan dengan elegan dalam kesunyian.

Dalam film ini juga, Chazelle mengungkap politik penaklukan ruang angkasa. Apa yang terungkap adalah, keinginan menaklukkan bulan diimbangi oleh keinginan memiliki satu sama lain, menuju dunia, dan menuju diri sendiri. Tetapi kebebasan tidak dapat dicapai melalui kecanggihan teknis atas ruang kosmologis, juga tidak dapat diperoleh melalui teknik penguasaan diri untuk menghasilkan ketenangan dalam ruang psikologis. Teknik penguasaan atas kedua ruang ini ditampilkan apa adanya. Sia-sia, jika tidak disertai dengan konfrontasi diri dengan diri sendiri. Bahkan kata konfrontasi tidak rampung, karena dalam film meditatif Chazelle, ada yang begitu sederhana: dialog diam dengan dirinya sendiri. Inilah pedagogi perjumpaan, ketika diri bergumul dengan kehilangan atau kebingungan, ada bagian-bagian yang merindukan penghiburan atau rekonsiliasi dengan semua yang dicintai di dunia. Dengan kata lain, inilah kisah terjauh yang pernah dilalui manusia untuk bisa betah dengan diri sendiri.

Bagaimana, kemudian, kita kaum religius dapat menanggapi wawasan ilmuwan dan kerinduan seniman yang masing-masing diwakili oleh Heisenberg dan Chazelle? Bagi saya, orang yang beragama harus mengembangkan cara-cara keterlibatan religius yang memfasilitasi perjumpaan sejati dengan diri di dunia. Perjumpaan ini tidak dapat ditawarkan dengan menyerukan kesempurnaan liturgi atau kekakuan moral. Di zaman ini, kita mengarah pada keterasingan dari diri dan dunia. Kita berlari ke dalam semacam estetika religius, yang tanpa kompromi mengorbankan masyarakat dan kosmos.

Sebuah agama Kristen inkarnasional, yang merenungkan misteri Tuhan menjadi manusia di dalam Yesus, tidak dapat puas dengan pelarian apapun tetapi harus mulai dengan memahami keinginan perjumpaan yang dirasakan oleh semua orang secara mendalam. Tanggapan religius harus menjadi pedagogi perjumpaan yang memupuk, melalui doa dan pembinaan, iman yang berpikir dan hati yang tajam, yang mengalir untuk melayani satu sama lain dan dunia. Dalam pedagogi perjumpaan ini, tidak ada teknik penguasaan yang bisa dipelajari, melainkan sebaliknya. Ada teknik-teknik yang tidak dipelajari dan delusi penguasaan untuk mengenali cara yang berbeda di mana Tuhan. Ini adalah perjumpaan yang dipenuhi dengan keajaiban nilai sakramental dari seluruh alam semesta, yang mengalir dari perjumpaan mendasar dengan Tuhan yang memandang saya penuh keajaiban dan cinta.

Mungkin tidak ada yang mengungkapkan rasa heran dan kagum pada mukjizat keberadaan sefasih Immanuel Kant dalam kesimpulan Critique of Practical Reason. "Dua hal mengisi pikiran dengan kekaguman yang terus meningkat...: langit berbintang di atas saya dan hukum moral di dalam diri saya". Kant mengatakan, realitas yang menginspirasi kekaguman ini, tidak bisa dibayangkan terlalu jauh; sesungguhnya, mereka dekat: "Aku melihat mereka di hadapanku dan menghubungkan mereka secara langsung dengan kesadaran akan keberadaanku".

Akhirnya, jika seorang religius ingin memberikan kontribusi bagi pemahaman tentang pribadi manusia, mereka perlu menanggapi keinginan untuk mengeksplorasi dan memperluas apa yang diketahui tentang alam semesta dan keinginan untuk berada di rumah, di dalam diri sendiri, dan dalam dunia. Orang beragama harus menemukan cara bersaksi secara otentik tentang kebenaran, karena mereka diciptakan oleh Tuhan dalam waktu untuk kekekalan: mereka ada di dunia, tetapi bukan dari dunia.

Warm Regatd

Selamat memasuki Minggu Adven II