Dalam film ini juga, Chazelle mengungkap politik penaklukan ruang angkasa. Apa yang terungkap adalah, keinginan menaklukkan bulan diimbangi oleh keinginan memiliki satu sama lain, menuju dunia, dan menuju diri sendiri. Tetapi kebebasan tidak dapat dicapai melalui kecanggihan teknis atas ruang kosmologis, juga tidak dapat diperoleh melalui teknik penguasaan diri untuk menghasilkan ketenangan dalam ruang psikologis. Teknik penguasaan atas kedua ruang ini ditampilkan apa adanya. Sia-sia, jika tidak disertai dengan konfrontasi diri dengan diri sendiri. Bahkan kata konfrontasi tidak rampung, karena dalam film meditatif Chazelle, ada yang begitu sederhana: dialog diam dengan dirinya sendiri. Inilah pedagogi perjumpaan, ketika diri bergumul dengan kehilangan atau kebingungan, ada bagian-bagian yang merindukan penghiburan atau rekonsiliasi dengan semua yang dicintai di dunia. Dengan kata lain, inilah kisah terjauh yang pernah dilalui manusia untuk bisa betah dengan diri sendiri.
Bagaimana, kemudian, kita kaum religius dapat menanggapi wawasan ilmuwan dan kerinduan seniman yang masing-masing diwakili oleh Heisenberg dan Chazelle? Bagi saya, orang yang beragama harus mengembangkan cara-cara keterlibatan religius yang memfasilitasi perjumpaan sejati dengan diri di dunia. Perjumpaan ini tidak dapat ditawarkan dengan menyerukan kesempurnaan liturgi atau kekakuan moral. Di zaman ini, kita mengarah pada keterasingan dari diri dan dunia. Kita berlari ke dalam semacam estetika religius, yang tanpa kompromi mengorbankan masyarakat dan kosmos.
Sebuah agama Kristen inkarnasional, yang merenungkan misteri Tuhan menjadi manusia di dalam Yesus, tidak dapat puas dengan pelarian apapun tetapi harus mulai dengan memahami keinginan perjumpaan yang dirasakan oleh semua orang secara mendalam. Tanggapan religius harus menjadi pedagogi perjumpaan yang memupuk, melalui doa dan pembinaan, iman yang berpikir dan hati yang tajam, yang mengalir untuk melayani satu sama lain dan dunia. Dalam pedagogi perjumpaan ini, tidak ada teknik penguasaan yang bisa dipelajari, melainkan sebaliknya. Ada teknik-teknik yang tidak dipelajari dan delusi penguasaan untuk mengenali cara yang berbeda di mana Tuhan. Ini adalah perjumpaan yang dipenuhi dengan keajaiban nilai sakramental dari seluruh alam semesta, yang mengalir dari perjumpaan mendasar dengan Tuhan yang memandang saya penuh keajaiban dan cinta.
Mungkin tidak ada yang mengungkapkan rasa heran dan kagum pada mukjizat keberadaan sefasih Immanuel Kant dalam kesimpulan Critique of Practical Reason. "Dua hal mengisi pikiran dengan kekaguman yang terus meningkat...: langit berbintang di atas saya dan hukum moral di dalam diri saya". Kant mengatakan, realitas yang menginspirasi kekaguman ini, tidak bisa dibayangkan terlalu jauh; sesungguhnya, mereka dekat: "Aku melihat mereka di hadapanku dan menghubungkan mereka secara langsung dengan kesadaran akan keberadaanku".
Akhirnya, jika seorang religius ingin memberikan kontribusi bagi pemahaman tentang pribadi manusia, mereka perlu menanggapi keinginan untuk mengeksplorasi dan memperluas apa yang diketahui tentang alam semesta dan keinginan untuk berada di rumah, di dalam diri sendiri, dan dalam dunia. Orang beragama harus menemukan cara bersaksi secara otentik tentang kebenaran, karena mereka diciptakan oleh Tuhan dalam waktu untuk kekekalan: mereka ada di dunia, tetapi bukan dari dunia.
Warm Regatd
Selamat memasuki Minggu Adven II
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H