Jilbab

Pada sesi terakhir sebelum pembubaranny, Kamis 29 April 2010, Chambre des dputs Belgia melarang pemakaian 'cadar penuh'. Kata-kata dalam UU itu netral: "Siapa pun yang memasuki ruang publik dengan wajah tertutup sepenuhnya atau sebagian atau tidak disimilasi oleh pakaian sedemikian rupa sehingga tidak dapat dikenali lagi. Orang-orang tersebut dikenakan denda 15 hingga 25 Euro atau hukuman penjara seminggu".

Jelas, ada aspek simbolis dari apa yang terjadi. Para pendukung menganggapnya sebagai kemenangan demokrasi dan peradaban, 'Citra negara kita di luar negeri semakin sulit dipahami, tetapi setidaknya kebulatan suara pada pemungutan suara untuk melarang burka dan niqab di negara kita memulihkan unsur kebanggaan menjadi orang Belgia,' ujar Mr Ducarne. 

Sebaliknya, Isabelle Praille, wakil presiden Muslim Executive, mengecam 'langkah yang sangat tidak proporsional dan ideologis'. Ia mendeteksi tekad politisi untuk menyerang yang fundamental hak Muslim yang menjadi minoritas di Belgia. 

Selain itu, Centre for Equality of Opportunity and the Struggle Against Racism dan Human Rights League, menyesali cepatnya rancangan dan pengesahan undang-undang tersebut. Kedua institusi menilai bahwa isi UU dapat dibawa ke pengadilan nasional dan internasional. Namun kesannya tergesa-gesa.

Mengingat kurangnya referensi tentang afiliasi agama dalam statistik resmi, maka perkiraan kasar ukuran populasi Muslim hanya dapat diberikan. Kemungkinan berjumlah 450.000 orang. 

Angka ini mencakup orang-orang dari negara-negara yang mayoritas Muslim, terutama Maroko dan Turki. Mereka berasal dari imigrasi pekerja di tahun 60-an dan 70-an dan tersebar sporadis di seluruh negeri. Wilayah Brussel berisi lebih dari setengah komunitas Maroko.

Konstitusi Belgia mengakui kebebasan beribadah. Bahkan ada dana negara untuk agama-agama yang diakui hokum---  sebuah sistem yang berawal dari kompromi di mana Belgia merdeka didirikan pada 1830, antara Katolik tradisional dan liberal yang jatuh cinta dengan modernitas. 

Saat ini, Negara mengakui agama Katolik, Protestan, Anglikan, Yahudi, Ortodoks dan Muslim serta apa yang dikenal 'sekularisme terorganisir'. Peribadatan Muslim telah diakui sejak 1974 dan pendidikan agama Islam telah dimasukkan dalam kurikulum resmi sejak 1975. 

Namun, baru pada 1999, Eksekutif Muslim Belgia didirikan. Pengakuan dari komunitas lokal dan pendanaannya masih menunggu. Baik kompetensi Eksekutif maupun keterwakilannya terbatas.

Komunitas Muslim sangat beragam. Kebanyakan masjid diatur berdasarkan etika atau garis nasional. Pada tingkat agama ada beberapa kecenderungan: generasi pertama menganut Islam tradisional, meskipun dengan derajat semangat dan praktik yang berbeda. Ada bukti bahwa arus literalis telah mengakar. 

Sejumlah besar Muslim telah meninggalkan semua praktik tetapi masih mempertahankan rasa kepemilikan yang kuat. Terlepas dari keragamannya, seluruh populasi Muslim mewujudkan kesadaran yang kuat tentang identitasnya berkat perasaan distigmatisasi oleh masyarakat Belgia.

Mayoritas Muslim Belgia adalah warga negara yang berasal dari pekerja imigran. Mereka memiliki hak yang sama seperti warga negara lainnya. Fakta bahwa mereka memilih menghilangkan bentuk xenofobia politik tertentu. 

Padahal, di tahun 80-an, retorika xenofobia pada masa pemilu marak di hampir semua partai. Jadi ya, mereka adalah orang Belgia tetapi masih didiskriminasi dan sadar akan fakta tersebut. 

Meskipun terdapat banyak jalur menuju mobilitas ekonomi dan sosial ke atas, orang Maroko dan Turki masih cenderung tergolong kelas bawah. Persentase orang yang hidup di bawah ambang kemiskinan lima kali lebih tinggi di antara orang-orang yang berasal dari Maroko dan Turki dibandingkan di antara etnis Belgia. 

Mereka masih tinggal di bagian kota yang miskin bersama arus migran; anak-anak mereka pergi ke sekolah yang gagal dan menemukan diri mereka dalam posisi yang tidak menguntungkan di pasar kerja.

Dalam situasi genting ini harus ditambahkan bentuk-bentuk diskriminasi tertentu yang menjadi subjek bagi Muslim Belgia, apakah itu dalam akses ke pekerjaan, akomodasi, tempat umum atau bahkan cara mereka diperlakukan oleh lembaga penegak hukum. 

Tidak masalah, mereka memiliki kartu identitas Belgia; nama dan penampilan fisik mereka sudah cukup untuk membuat mereka stigma. Diskriminasi seperti ini mungkin ilegal tetapi tersebar luas dan kurang lebih laten.

Dalam konteks ini, mengandalkan Islam baik sebagai agama maupun budaya menjadi sangat penting. Generasi pertama yang tiba menemukan di dalamnya pelipur lara tetapi mereka berlatih secara diam-diam, fokus pada pengintegrasian diri ke dalam masyarakat. Anak-anak mereka secara sipil terintegrasi ke dalam masyarakat tetapi ingin mempertahankan identitas sendiri. 

Jadi mereka menuntut pengakuan atas keragaman budaya. Di sinilah muncul pertanyaan tentang visibilitas Islam di alun-alun, yang seringkali terpusat pada pertanyaan tentang pemakaian cadar. 

Orang-orang yang memenuhi syarat dalam mencari pekerjaan tidak ragu-ragu menambahkan kesulitan ini ke dalam bentuk-bentuk diskriminasi lain yang telah mereka derita berdasarkan nama mereka. 

Kaum muda Muslim tidak lagi siap untuk tetap menunduk untuk berbaur dengan masyarakat yang akan meminggirkan mereka apapun yang mereka lakukan. Untuk mendramatisasi opini-opini yang bertentangan, kepada orang Belgia 'di jalanan' yang berkata: 'mereka ada di negara kita, jadi mereka harus hidup seperti kita', Muslim Belgia menjawab: 'Kita berada di negara kita; biarkan kami menjadi diri kami sendiri. '

Untuk memberikan gambaran yang lengkap, konteks internasional harus disebutkan. Tak dapat sdisangkal, 09 November memengaruhi opini publik, berkontribusi pada evolusi apa yang kemudian dikenal Islamofobia, 'Maroko' menjadi 'Arab-Muslim'. 

Muslim Belgia sangat sensitif terhadap Islamofobia: istilah umum yang mencakup berbagai bentuk diskriminasi, penghinaan masa lalu dan kritik terhadap Islam, dalam arti yang tepat, bisa menjadi objek (seperti dalam kasus kartun Muhammad).

Penampakan Islam dan tuntutan Muslim Belgia akan menimbulkan pertentangan sengit dalam negara. Ini tidak lagi terbatas pada populisme sayap kanan, tetapi mencapai kelompok-kelompok pemikir bebas dan sekularis filosofis yang secara tradisional anti-rasis, Islam, terutama pemakaian jilbab. Ini juga memecah partai politik yang menghitung orang-orang dari komunitas Muslim di antara anggota dan perwakilan terpilihnya. 

Setelah pemilihan daerah tahun 2009, salah satu kandidat pemenang dari ekstraksi Turki menimbulkan sensasi ketika dia mengambil kursinya di Parlemen Wilayah Brussel dengan mengenakan kerudung. 

Jika Parlemen memberikan suara yang hampir bulat untuk pelarangan cadar, hal itu tidak dapat menyembunyikan pembagian yang dalam dari kelas-kelas politik sehubungan dengan pemakaian cadar di kantor publik.

Dalam upaya memperhitungkan kenyataan yang kompleks ini, pada September 2009, Pemerintah memutuskan mengatur apa yang disebut Assises de l'Interculturalit , yang melibatkan serangkaian debat, konferensi, proyek penelitian dan jajak pendapat, dikontrakkan ke sejumlah besar organisasi, yang akan berlangsung selama satu tahun, pada akhirnya solusi untuk berbagai masalah yang ditimbulkan oleh kehadiran yang stabil di negara 'populasi non-Eropa'.

 Menurut Komisi untuk Dialog Antarbudaya, 'Belgia harus menghadapi tantangan: mewujudkan pluralisme budaya, mengubah keanekaragaman budaya ke dalam pluralitas aktif, menciptakan kerangka institusional, meresmikan iklim sosial yang memungkinkan mereka yang non-Eropa menjalani kewarganegaraan sepenuhnya, dan untuk memungkinkan orang Belgia yang berasal dari Eropa untuk memahami dan menerima muslim apa adanya.' 

Sayangnya, Assises ini , dan pekerjaan Komite Pengarah yang seharusnya menyatukan semuanya, telah diliputi oleh berbagai inisiatif politik dan kontroversi media.

Dalam konteks demikian, suara Chambre des dputs untuk melarang cadar bukanlah tanda atau bahkan jaminan dari konsensus yang nyata. Banyak yang pasti akan memilih sebagai konsesi, seperti yang ditulis Henri Goldman, "Untuk membersihkan diri dari tuduhan kelemahan dalam iklim busuk di mana Islam dan Muslim menjadi objek kecurigaan yang menjadi benar-benar menindas.' 

Sekalipun hanya menyangkut sejumlah kecil kasus ekstrim yang menggelikan, itu menegaskan komunitas Muslim dalam perasaan disalahpahami dan ditolak. Di atas segalanya, kita harus berharap bahwa krisis yang sedang dialami Belgia tidak menunda selamanya upaya yang dimulai oleh Assises de l'Interculturalit  untuk mewujudkan pluralisme budaya yang sejati.