Katolik dan Filipina

Pada 2015, Paus Fransiskus menunjungi rumah populasi Katolik terbesar ketiga di dunia, Filipina. Dalam misa bersama para korban Topan Haiyan, Paus Fransiskus berkata, "Saya datang memberitahumu bahwa Yesus adalah Tuhan. Dan dia tidak pernah mengecewakan kita." 

Memang Penderitaan bukanlah anomali bagi orang Filipina. Penderitaan menandai abad kolonial Filipina dan sejarah kontemporer. Tetapi penderitaan ini tidak memengaruhi religiusitas umat Katolik Filipina. Dari politik hingga pendidikan, Katolik merasuki sebagian besar masyarakat Filipina. Terlepas dari kehadiran misionaris di Cina dan Jepang, agama Kristen secara historis berjuang meletakkan akar spiritual di Filipina.

Kolonialisasi

Spanyol tiba di Filipina pada 1521 saat lebih dari 100 kelompok etnolinguistik menduduki 7.000 pulau. Meskipun belum satu negara, pulau-pulau tersebut terhubung melalui jalur perdagangan dan budak. Pulau-pulau itu pun penuh keragaman agama. Suku Ifugao di Luzon utara, Tagalog di Luzon selatan, Visayan di pulau-pulau tengah, dan berbagai komunitas adat di Mindanao masing-masing memiliki kosmologi, kode etik, dan cara beribadah sendiri.

Penduduk pertama kali bersentuhan dengan Katolik ketika Ferdinand Magellan dan krunya muncul sebagai ras kolonial abad XVI yang memperebutkan sumber daya dan Kristenisasi wilayah. Setelah bertemu Magellan, Rajah Humabon, penguasa pulau Cebu dan rakyatnya memeluk agama Kristen. Tetapi perlawanan lokal di Pulau Mactan yang berdekatan, dipimpin penguasanya, Lapu-Lapu, menyebabkan kematian Magellan dan rekan-rekannya.

Meskipun Magellan meninggal, Spanyol mengirim ekspedisi lain kembali ke Filipina. Seiring berlalunya abad, ekspedisi menjadi semakin penting bagi Spanyol: sumber pendapatan baru dan penting bagi kekaisaran. Itu adalah perjalanan Ruy Lopez de Villalobos pada 1543 yang menamai pulau-pulau itu Filipina, untuk menghormati Raja Spanyol Philip II. Hubungan Spanyol dan Filipina diperkuat setelah Miguel Lopez de Legazpi menemukan rute antara pulau-pulau dan Meksiko. Legazpi mendirikan pos Spanyol permanen di Manila pada 1571 dan memutuskan bahwa pulau itu akan menjadi ibu kota koloni baru.

Legazpi membangun Manila khas Eropa: alun-alun, katedral, dan kantor publik tempat. Namun, hanya orang Spanyol yang tinggal dalam kota bertembok itu. Penduduk asli, indios, pindah ke tempat lain. Evangelisasi indios adalah misi kekaisaran. Dipimpin Pastor Urdaneta, para biarawan Augustinian Spanyol pindah dari Meksiko ke Filipina atas permintaan Philip II dan menjadi misionaris Katolik resmi pertama di negara itu.

Pola evangelisasi pastor Katolik standar. Spanyol merelokasi penduduk asli dari pegunungan ke dataran rendah. Gereja-gereja di seluruh negeri dibangun, dan sebuah undang-undang yang memaksa pria berusia 16 hingga 60 tahun bekerja bagi gubernur atau pastor paroki. 

Para pastor juga menjadi administrator de facto rezim Spanyol di kota-kota tempat mereka ditugaskan. Ini membuat mereka sangat kuat, bahkan melawan otoritas sekuler setempat. Mengingat jumlah misionaris dan administrator yang sedikit, kebijakan tersebut membuat pemerintahan dan pendidikan agama menjadi efisien.

Meskipun pengurangan bersifat memaksa, penginjilan Katolik tidak selalu demikian. Baptisan massal tidak hanya karena seorang datu (pemimpin setempat) bertobat. Meskipun beberapa misionaris menghancurkan patung (Larawan), mayoritas bergantung pada bujukan tanpa kekerasan untuk meyakinkan para mualaf lokal meninggalkan ibadah dan praktik adat mereka. 

Kristenisasi negara lebih dari sekadar perubahan hati rakyat; konversi termasuk perubahan gaya hidup. Para biarawan mewajibkan setiap penduduk mempelajari Doctrina Cristiana. Para pemimpin Gereja mengajarkan katekisasi. Dan biarawan memastikan ajaran Kristen mengambil alih kepercayaan masyarakat adat tentang restitusi, moralitas seksual, dan penyembahan alam. Poligami dan perbudakan, misalnya, harus ditinggalkan sebelum dibaptis.

Katolik memengaruhi kehidupan sehari-hari dan tradisi tahunan. Lonceng gereja berbunyi sebagai pengingat bagi komunitas dan keluarga melafalkan Angelus. Kehadiran misa juga dicatat setiap hari Minggu. Dalam banyak kasus, jajaran santo Katolik menggantikan dewa-dewi lokal yang diyakini berada di balik siklus pertanian. Akibatnya, pada abad XVII, Katolik telah menjadi agama yang tersebar luas di dataran rendah, terutama di Luzon dan Visayas.

Namun Kristenisasi di Filipina bukanlah proses mulus. Tidak semua penduduk asli memeluk agama grosir. Pada 1621, pemimpin lokal Bankaw dan Tamblot memimpin pemberontakan anti-Katolik di pulau Leyte dan Bohol. Selama berabad-abad, pasukan Spanyol mencoba menembus beberapa bagian Mindanao tetapi perlawanan di antara komunitas Muslim membuat mereka terdegradasi ke daerah pesisir. Banyak komunitas adat lainnya di Mindanao- secara kolektif disebut lumad (asli)- mempertahankan kepercayaan mereka.

Komunitas Muslim di Mindanao tidak pernah mengakui otoritas rezim Spanyol atas wilayah mereka. Dalam perjanjian damai yang ditandatangani pada 1878 antara Spanyol dan Kesultanan Sulu, yang terakhir hanya disebut protektorat. Tetapi ketentuan ini tidak menghalangi Spanyol memasukkan Sulu ketika Filipina diserahkan kepada AS pada 1899. Momen bersejarah ini menjadi latar gerakan separatis, pemberontakan Moro, dan proses perdamaian di Mindanao.

Filipinizing Catholicism

Berbagai dokumen gereja di Filipina, termasuk katekismus lokalnya, menganggap iman Katolik bagian tak terpisahkan dari orang Filipina. Ide ini jelas mengabaikan kehadiran agama minoritas seperti Islam, dan menonjolnya kelompok Kristen seperti evangelis dan Iglesia ni Cristo (sebuah gereja pribumi). Asumsi ini masuk akal secara sosiologis karena dua alasan: Katolik telah menjadi atribut budaya dan menjadi agama yang digunakan orang Filipina untuk memberdayakan diri.

Ini adalah tema yang menonjol dalam banyak tulisan sejarah Filipina. Dalam karyanya yang berpengaruh, Pasyon and Revolution, Reynaldo Ileto menyatakan penduduk asli berasal dari Pasyon (atau Sengsara) untuk memahami penderitaan mereka di tangan orang Spanyol. Sebuah narasi epik yang dinyanyikan selama Prapaskah, Pasyon menceritakan penderitaan Kristus. Penderitaan Kristus mencerminkan penderitaan mereka sendiri dan memberdayakan mereka dalam perjuangan melawan rezim kolonial.

Selama pendudukan Amerika pada paruh pertama abad ke-20, pastor asing menduduki hierarki gereja Katolik. Sementara gereja menunjuk orang Filipina sebagai pastor paroki, posisi penting seperti uskup agung Manila masih dipegang oleh orang non-Filipina. Setelah PD II, Filipina merdeka dari AS, transisi politik yang meningkatkan urgensi argumen ke tatanan agama Filipina. Alasannya jelas: Penduduk setempat perlu berperan aktif dalam dakwah negara dan kawasan Asia yang lebih luas.

Pada 1957, enam imam dari berbagai ordo agama mengirim memo kepada paus sambil meratapi jumlah imam Filipina yang tidak mencukupi. Prosesnya bertahap, tetapi pada 1970-an, ordo religius, sekolah, dan imam menjadi sepenuhnya orang Filipina.

Memang, di paruh kedua abad ke-20, gereja Katolik memainkan peran penting sebagai agama publik di bawah rezim otoriter Ferdinand Marcos. Presiden mengumumkan darurat militer pada 1972 dengan dalih melawan pemberontakan dan kebangkitan Komunis. 

Namun demikian, hierarki Katolik pada awalnya menerima deklarasi tersebut, menggemakan mantra negara bahwa "disiplin diperlukan untuk kemajuan sosial." Tetapi situasinya semakin parah: polisi dan militer menerapkan jam malam dan pemerintah menangguhkan surat perintah habeas corpus, tindakan yang mengarah ke berbagai pelanggaran HAM di bawah rezim Marcos.

Pada 1980-an, paroki-paroki yang telah mengorganisasi komunitasnya masing-masing untuk mendokumentasikan dan memprotes ekses kekuasaan militer segera mendapati diri mereka sebagai korban pelanggaran HAM. Komunitas gerejawi di pedesaan diganggu militer dan para pemimpin agama dipenjarakan. Beberapa bahkan dibunuh. Saat penganiayaan, para pemimpin agama dan orang awam bekerja untuk pembebasan tahanan politik, mengoperasikan media alternatif, dan memberitakan menentang kekuasaan militer. 

Pada 1986, Kardinal Sin, uskup agung Manila, membuat siaran radio yang menyerukan kepada orang-orang untuk turun ke jalan memprotes hasil pemilu. Protes berikutnya menandai awal Revolusi Kekuatan Rakyat yang mengakhiri kediktatoran lama Ferdinand Marcos.

Seabad perubahan?

Sementara banyak cendekiawan dan pakar agama yakin bahwa Katolik tetap hidup di negara ini, optimisme mereka ada yang keberatan. Kehadiran gereja mingguan di kalangan orang dewasa turun secara signifikan dari 64 persen pada 1991 menjadi 41 persen pada 2017. Penurunan besar kehadiran di gereja ini terlihat lebih suram jika dibandingkan dengan kelompok Kristen lainnya. Misalnya, 7 dari 10 Protestan dan evangelis menghadiri gereja setiap minggu. Untuk Iglesia ni Cristo, kehadiran mingguan di antara orang dewasa 90 persen.

Yang pasti, kehadiran di gereja bukanlah prediksi pasti. Tetapi angka-angka ini menunjukkan bahwa umat paroki semakin tidak senang ketika para pastor membahas politik. Dalam dekade terakhir, imam menentang pembuatan kontrasepsi buatan yang dapat diakses bebas oleh publik. Terlepas dari penolakan vokal dari para pendeta, hampir tiga perempat orang Filipina mendukung undang-undang tersebut, dan undang-undang tersebut diberlakukan pada 2012.

Dalam pengertian ini, Katolik Roma tidak dapat mengandalkan kejayaan masa lalunya. Ketika misionaris membawa agama Katolik ke Filipina, mereka secara radikal mengubah kehidupan politik, moral, dan agama mereka. Namun, semakin banyak umat Katolik Filipina membuat perbedaan antara bidang-bidang kehidupan yang berbeda ini. Oleh karena itu, tantangan bagi gereja Katolik  adalah bagaimana mempertahankan pengaruh agama.

Gereja Katolik Filipina berada di persimpangan jalan. Salah satu solusinya mungkin mengambil umpan balik dari para teolog lokal, seperti Rito Baring dan Rebecca Cacho, yang menyerukan pendidikan agama agar "orang dapat berpikir kritis dan memutuskan dengan lebih bijak tentang masalah yang mempengaruhi kehidupan mereka." Umat Katolik Filipina mencari pembaruan religius yang berbicara dengan realitas sehari-hari mereka.