Galungan-Kuningan, Mitos dan Pembebasan

Umat Hindu di Bali merayakan Galungan pada Rabu (8/6/2022) dan Kuningan pada Sabtu (18/6/2022). Hari raya Galungan dan Kuningan ini merupakan hari kemenangan dharma (kebajikan) melawan adharma (kejahatan). Perayaan hari kemenangan ini didasari mitologi Bali yang termuat dalam Lontar Usana Bali, yaitu kemenangan para dewa melawan Raja Bali yang jahat yaitu Mayadanawa. 

Raja raksasa ini diceritakan melarang masyarakat Bali untuk melakukan upacara kepada para dewa. Rakyat Bali cukup membayar pajak kepada Mayadanawa maka rakyat Bali akan aman dan sejahtera. Hal ini membuat para dewa menyerang Mayadanawa pada Wuku Dunggulan (Galungan). Kemenangan para dewa terhadap Mayadanawa ini dirayakan sebagai hari raya Galungan.

Mitologi Mayadanawa ini menjadi payung daripada tradisi upacara di Bali. Upacara kepada para dewa adalah penyelemat Bali. Siapa yang menentang upacara maka nasibnya akan menjadi seperti Mayadanawa. Upacara kemudian berkaitan dengan teks-teks upacara. 

Teks-teks upacara berkaitan dengan bahasa (Jawa Kuno), yang hanya dikuasai para brahmana dari Majapahit. Penguasaan bahasa dan pengetahuan ini kemudian menjadi kuasa di kalangan brahmana Majapahit. Raja-raja Bali harus mendukung kuasa teks-teks upacara ini, bahkan sampai pemerintahan modern (Indonesia) juga harus mendukung kuasa pengetahuan upacara ini.

Pada masa covid 19 (2020-2021), pemerintah daerah Bali melakukan berbagai upacara untuk melawan pandemi. Orang-orang Bali percaya hanya upacara yang tepat yang akan menghindarkan Bali dari wabah penyakit. Pasca Bom Bali I (2003), masyarakat Bali juga menggelar upacara  Karipubaya untuk menghindarkan Bali dari serangan luar. Upacara telah menjadi mitos untuk melindungi keselamatan masyarakat Bali.

Di tengah tradisi upacara, Bali sebenarnya mengenal tradisi yoga yang dilakukan secara individu. Tradisi yoga ini termuat dalam teks-teks Sanghyang Kamahayanikan, Vrespatitatva, dan teks-teks tatva lainnya. Secara tradisi, praktik yoga ini dilakukan secara pribadi-pribadi sehingga tak menjadi gerakan sosial, tetapi pada masa kini yoga menjadi gerakan massal. Guru-guru Hindu dari India seperti Svami Vivekananda dan Krishnamacharya dari Mysore menyebarkan yoga ke negara-negara barat. Gerakan-gerakan yoga ini kemudian memasuki Bali melalui pariwisata.

Pada awalnya, wisatawan ini berkelompok datang bersama gurunya untuk berlatih di Bali sekitar tahun 1980-an. Orang-orang lokal hanya penyedia tempat, makanan, dan berbagai keperluan lainnya bagi wisatawan. Perlahan, orang-orang lokal (Bali) ini menjadi bagian dari kelompok-kelompok ini. 

Mereka membangun villa, hotel, atau fasilitas lainnya untuk melakukan pertemuan rutin di Bali. Mereka juga menyebarkan ajaran yoga menjadi gerakan massal kepada masyarakat Bali. Vegetarian, puasa, asana, dan meditasi kemudian menjadi kata-kata yang tak asing bagi orang Bali.

Orang-orang Bali kemudian mulai menjadi pelatih-pelatih yoga sejak sekitar tahun 1990-an. Pada awalnya menjadi murid guru-guru barat, tetapi kemudian mulai mengembangkan kelokalan Bali dalam yoga. Guru Made Sumantra, I Ketut Arsana, dan Ida Pandita Ratu Bagus adalah contoh-contoh tokoh yang mengembangkan etnisitas Bali dalam yoga. Mereka juga melatih wisatawan asing pada berbagai tempat di Bali. Mereka juga mengembangkan pasraman (ashram) untuk berlatih yoga.

dokpri

Pada tahun 2000-an, wisatawan mulai mencari yoga-yoga lokal. Bergeser dari menonton upacara dan tarian ke latihan-latihan yoga. Wisatawan juga betah tinggal berlama-lama di villa untuk berlatih yoga. Pergeseran ini merupakan peluang bagi pelatih-pelatih yoga. Di tengah munculnya peluang-peluang tersebut, demarkasi (pembatas) antara budaya Bali asli (Dresta Bali) dan non-Bali dihembuskan. 

Hegomoni

Demarkasi ini berhubungan sekali dengan relasi kuasa (ekonomi dan politik), sebab hegomoni merujuk kepada dominasi kelas tertentu melalui budaya. Antonio Gramsci, guru dari teori hegomoni ini mendasarkan teorinya dari Marxisme yang berbasis persaingan kelas. 

Gramsci menyatakan, terpenuhinya hak-hak kaum buruh, tak akan menghilangkan kelas berkuasa. Kelas berkuasa akan terus melakukan dominasi melalui budaya. Hegomoni ini berakar pada tradisi-tradisi kuno, yang mana elite-elite tradisi dapat terus mendominasi melalui budaya yang dibangunnya lewat teks keagamaan atau ritual sehingga warganya rela untuk tunduk.

Pada masyarakat modern, hegomoni dapat dibangun melalui media. Demarkasi dresta Bali dan non-Bali adalah demarkasi yang dimainkan melalui media sosial. Pemain-pemainnya melakukan politik identitas dengan menyebarkan ketakutan terhadap budaya non-dresta Bali. 

Teori ini dimainkan pada pemilihan presiden Amerika tahun 2016, di mana Trump terus memompa ketakutan rakyat Amerika terhadap pendatang. Menurut psikologi Freud, ketakutan adalah alam bawah sadar manusia yang terus ada sehingga Trump berhasil memenangkan pemilihan presiden Amerika (Sindunata, 2019).

Politik identitas di Bali, bertujuan untuk membangun relasi kuasa (ekonomi dan politik). Ekonomi Bali adalah pariwisata karena itu tujuan dari politik identitas (demarkasi) ini adalah merebut ekonomi pariwisata. Ekonomi ini kemudian akan berelasi dengan politik. 

Karena itu, mitos upacara kemudian dimainkan untuk menakuti orang-orang Bali sehingga memainkan tema Bali asli dalam pariwisata. Jika pariwisata budaya kembali kepada budaya Bali asli maka otoritas penentu keaslian Bali akan mendapatkan tempat. Mereka akan mendominasi ekonomi dan politik melalui budaya.

Pembebasan

Galungan dan Kuningan sebenarnya berdasarkan mitologi melawan dominasi. Karena itu, Galungan dan Kuningan adalah gerakan pembebasan. Para dewa hadir ke Bali untuk membebaskan masyarakat Bali dari penindasan raja raksasa. Pembebasan ini tentunya tidak boleh melahirkan penindasan baru melalui kuasa teks dan ritual. 

Masyarakat Bali seharusnya mendapatkan kebebasan untuk membangun kesadarannya sendiri. Orang-orang Bali pegunungan melakukan penolakan terhadap dominasi teks dan ritual Bali-Jawa (Majapahit) sejak berabad-abad lalu. Mereka melakukan tradisi memohon air suci kepada stana suci Ida Bhatara Rsi Bhujangga untuk menyelesaikan segala upacara, sehingga mereka lepas dari kuasa Brahmana Majapahit.

Penolakan ini berjalan berabad-abad tanpa tindakan kekerasan terhadap mereka di Bali. Masyarakat Bali dataran bahkan menghormati tradisi tersebut. Hal ini menjadi contoh bahwa kebebasan dalam masyarakat Bali terjamin sehingga Galungan dan Kuningan tidak melahirkan penindas-penindas baru atas nama agama. 

Tradisi-tradisi yang baik ini harus dicontoh pada masa kini, sehingga agama menjadi alat pembebasan sosial, bukan menjadi alat penindasan sosial. Kakawin Ramayana menyebutkan tujuan dharma adalah pengabdian (yasa) untuk melenyapkan penderitaan masyarakat (ksayanikang papa nahan prayojana). Karena itu, jika prilaku agama kemudian melahirkan penindas, maka prilaku tersebut bertentangan dengan tujuan dharma.

dokpri