Salah satu konsep sentral dalam pemikiran Ibnu Arabi adalah "wahdat al-wujud," yang dapat diterjemahkan sebagai "kesatuan eksistensi." Menurutnya, segala sesuatu dalam alam semesta adalah manifestasi dari Allah, dan tidak ada yang ada kecuali Allah. Dalam pandangannya, Tuhan adalah satu-satunya yang benar-benar nyata, sementara segala sesuatu yang lain adalah bayangan atau refleksi dari Tuhan.
Ibnu Arabi juga menekankan pentingnya pencarian hakikat atau ma'rifah sebagai tujuan tertinggi dalam kehidupan manusia. Ia percaya bahwa manusia dapat mencapai pemahaman yang mendalam tentang Allah melalui pengalaman spiritual dan introspeksi.Selain itu, Ibnu Arabi mengembangkan gagasan tentang "al-insan al-kamil," atau manusia sempurna, yang mencapai tingkat pemahaman dan kesadaran tertinggi tentang Allah. Manusia sempurna ini adalah model spiritual yang menjadi tujuan bagi pencari kebenaran.
Dalam Penghargaan Terhadap Keanekaragaman Agama, Ibnu Arabi memiliki sikap inklusif terhadap keberagaman agama. Ia berpandangan bahwa berbagai agama dan tradisi spiritual adalah cara yang berbeda untuk mencapai kesatuan dengan Tuhan.
Warisan Ibnu Arabi dalam dunia Islam sangat besar. Karya-karyanya, seperti "Al-Futuhat al-Makkiyah" (Pengungkapan Mekkah) dan "Al-Fusus al-Hikam" (Inti-inti Hikmah), telah mempengaruhi banyak tokoh, baik dalam bidang tasawuf maupun filsafat. Pemikiran Ibnu Arabi juga menjadi sumber inspirasi bagi seni, sastra, dan musik Islam.
Selain itu, pemikiran Ibnu Arabi tetap relevan dalam perdebatan kontemporer tentang agama, pluralisme, dan hubungan antara Islam dengan dunia modern. Banyak intelektual dan cendekiawan saat ini terus mempelajari dan merenungkan pemikiran Ibnu Arabi dalam upaya untuk memahami konsep-konsep spiritual dalam Islam.Dalam kesimpulannya, Ibnu Arabi, dengan julukan Syaikh al-Akbar, adalah salah satu tokoh paling berpengaruh dalam sejarah sufisme dan pemikiran Islam. Pemikirannya tentang wahdat al-wujud dan pencarian hakikat telah memengaruhi pemikiran dan praktik spiritual di seluruh dunia Islam, menjadikannya salah satu pemikir terbesar dalam tradisi sufi.
Pandangan Sufistik Jalaluddin Rumi
Selain itu, Islam juga mempunyai sosok penyair agung yang terkenal dengan konsep tasawuf falsafinya ,ialah Maulana Jalaluddin Rumi , atau lebih dikenal sebagai Rumi, adalah salah satu tokoh paling terkenal dalam sejarah sufisme, cabang mistisisme Islam. Rumi lahir pada tahun 1207 di Balkh, yang saat ini berada di wilayah Afghanistan, dan kemudian migrasi keluarganya ke Konya, Turki modern, membawa pengaruh besar dalam perkembangan sufisme dan sastra spiritual Islam.
Rumi tumbuh dalam lingkungan akademik dan spiritual yang kaya. Ayahnya, Bahauddin Walad, adalah seorang guru dan pemimpin sufi yang terkenal, dan Rumi sendiri menerima pendidikan yang sangat baik dalam ilmu pengetahuan Islam dan sastra. Namun, perubahan drastis dalam hidup Rumi terjadi ketika ia bertemu dengan guru sufi terkenal, Shams Tabrizi, yang menjadi mentor spiritualnya.
Konsep cinta Ilahi adalah salah satu tema utama dalam karya-karya Rumi. Bagi Rumi, cinta adalah jalan untuk mencapai kesatuan dengan Tuhan. Ia memandang cinta sebagai daya tarik ilahi yang dapat memimpin jiwa manusia menuju Tuhan. Dalam puisi dan ceramahnya, ia sering menggunakan bahasa cinta untuk menggambarkan hubungan antara manusia dan Yang Maha Esa.
Rumi juga mengajarkan bahwa jiwa manusia adalah bagian dari Tuhan yang terpisah dan harus mencari kembali kesatuan dengan-Nya. Ia menyatakan bahwa pencarian jiwa untuk kesatuan dengan Tuhan adalah tujuan tertinggi dalam kehidupan manusia.Selain itu Rumi mengamalkan praktik-praktik sufi, termasuk dzikir (pengingat Tuhan). Baginya, dzikir bukan hanya tindakan fisik, tetapi juga pemusatannya dalam kesadaran akan Tuhan. Ia menganggap dzikir sebagai sarana untuk mencapai tingkat kesadaran spiritual yang lebih tinggi.
Pada ranah Lintas Agama,Rumi memiliki sikap inklusif terhadap semua agama dan tradisi spiritual. Ia melihat keberagaman agama sebagai ekspresi yang berbeda dari pencarian universal manusia untuk kesatuan dengan Tuhan. Pemikirannya tentang inklusivitas ini sangat relevan dalam konteks dialog antaragama dan toleransi agama.
