Diskursus Kritik Teknologi dan Digitalisasi Manusia Teori Mahatma Gandhi (55522110018_Fajar Dewantoro)

1. Pendahuluan 

Mahatma Gandhi lahir pada 2 Oktober 1869, di Porbandar, Gujarat, India. Ia tumbuh menjadi salah satu pemimpin terkemuka dalam gerakan kemerdekaan India dari kekuasaan kolonial Inggris. Berikut ini sejarah singkat perjalanan hidupnya, awal Kehidupan dan Pendidikan, Gandhi lahir dalam keluarga Hindu di Porbandar. Ia menyelesaikan pendidikan dasarnya di Porbandar dan kemudian di Rajkot. Pada usia 18 tahun, ia pergi ke Inggris untuk belajar hukum di University College London.Pengalaman di Afrika Selatan,Setelah lulus, Gandhi pergi ke Afrika Selatan untuk bekerja sebagai pengacara. Di sana, ia mengalami diskriminasi rasial yang mengubah pandangan hidupnya. Pengalaman ini membangkitkan semangatnya untuk melawan ketidakadilan. Kembali ke India dan Perjuangan Kemerdekaan, Gandhi kembali ke India pada 1915 dan terlibat dalam gerakan kemerdekaan. Ia memimpin berbagai kampanye perlawanan sipil dan non-kerjasama melawan kekuasaan kolonial Inggris. Melalui konsep Ahimsa (non-kekerasan) dan Satyagraha (perlawanan sipil tanpa kekerasan), dia memimpin jutaan orang untuk berjuang secara damai. Kampanye-Kampanye Penting:
Kampanye garam (Salt March) pada 1930 menjadi salah satu protes paling terkenalnya terhadap pajak garam Inggris. Gerakan "Quit India" pada 1942 menuntut penarikan segera Inggris dari India.Kemerdekaan India dan Kematian. India meraih kemerdekaannya dari Inggris pada 1947.Namun, pada tahun yang sama, Gandhi terbunuh pada 30 Januari 1948, oleh seorang ekstremis Hindu yang menentang pendekatan damai Gandhi terhadap pertikaian Hindu-Muslim. Mahatma Gandhi adalah tokoh yang berpengaruh dalam sejarah India dan dunia. Pemikiran dan tindakannya dalam memperjuangkan kemerdekaan India melalui jalan non-kekerasan masih menjadi sumber inspirasi bagi banyak gerakan perjuangan hak asasi manusia dan perdamaian di seluruh dunia.

2. Pemikiran Mahatma Gandhi

wepik.com

Mahatma Gandhi dikenal karena prinsip-prinsip moral dan filosofis yang ia pegang teguh sepanjang hidupnya. Beberapa prinsip Gandhi yang paling terkenal meliputi:

1. Ahimsa (Non-kekerasan): Prinsip paling terkenal yang dikaitkan dengan Gandhi adalah Ahimsa, yang berarti non-kekerasan dalam pikiran, perkataan, dan tindakan. Dia percaya bahwa kebenaran bisa diungkapkan dan konflik bisa diselesaikan dengan cara damai, tanpa kekerasan fisik.

2. Satyagraha (Kebenaran dan Perlawanan Sipil): Satyagraha merupakan prinsip perlawanan sipil yang mengandalkan kekuatan kebenaran dan keberanian moral untuk menghadapi ketidakadilan. Ini melibatkan ketegasan tanpa kekerasan dalam menegakkan kebenaran.

3. Sarvodaya (Kesejahteraan Semua): Konsep ini menggambarkan aspirasi untuk kesejahteraan dan kemajuan semua orang. Gandhi mengadvokasi pembangunan yang inklusif dan kesetaraan sosial bagi semua lapisan masyarakat.

4. Swadeshi (Ekonomi Lokal): Prinsip ini menekankan pentingnya mengembangkan ekonomi lokal dengan mendukung produk-produk lokal dan industri kecil, dan mengurangi ketergantungan pada barang impor.

5. Simplicity (Kesederhanaan): Gandhi menganjurkan gaya hidup sederhana dan menekankan kebutuhan akan kebutuhan dasar, menolak pemborosan dan konsumsi yang berlebihan.

6. Seva (Pelayanan Tanpa Egoisme): Konsep ini menggambarkan pentingnya melakukan pelayanan kepada orang lain tanpa pamrih dan tanpa mengharapkan imbalan.

7.Swaraj (Kemandirian atau Pemerintahan Sendiri): Swaraj berarti otonomi atau pemerintahan sendiri. Gandhi mendukung gagasan masyarakat yang dapat mengatur dirinya sendiri tanpa ketergantungan pada pemerintahan yang otoriter atau kolonial.

Grover, Vijay Kumar (2015)

Penjelasan tentang Seven  Sins Mahatma Gandhi sebagai berikut:

1.Kekayaan tanpa Kerja Keras (Wealth without Work): Ini merujuk pada akumulasi kekayaan tanpa kontribusi nyata atau kerja keras yang sesuai. Gandhi mengadvokasi nilai kerja keras dan keberadaan sumber daya yang diperoleh melalui upaya yang jujur dan beretika.

2. Kesenangan tanpa Kebenaran (Pleasure without Conscience): Ini mengacu pada pencarian kenikmatan atau kesenangan tanpa mempertimbangkan konsekuensi moral atau etika dari tindakan tersebut. Bagi Gandhi, kesenangan tanpa kesadaran moral adalah sesuatu yang patut dihindari.

3.Pengetahuan tanpa Karakter (Knowledge without Character): Ini menyoroti bahwa akumulasi pengetahuan atau pendidikan tanpa pengembangan karakter dan moralitas dapat menjadi hal yang berbahaya. Bagi Gandhi, pengetahuan harus disertai dengan karakter yang baik untuk diarahkan pada kebaikan.

4. Perdagangan tanpa Moralitas (Commerce without Morality): Ini merujuk pada praktik bisnis atau perdagangan yang dilakukan tanpa mempertimbangkan nilai-nilai moral atau etika. Gandhi menekankan bahwa bisnis harus didasarkan pada prinsip kejujuran, keadilan, dan moralitas.

5. Ilmu tanpa kemanusian(Science without Humanity): Ini menyoroti penggunaan ilmu pengetahuan dan teknologi tanpa perhatian terhadap kebutuhan atau kemanusiaan. Bagi Gandhi, ilmu pengetahuan harus digunakan untuk kepentingan manusia dan tidak merugikan keberadaan manusia.

6. Pemuasan tanpa Kepuasan (Worship without Sacrifice): Ini menggambarkan tindakan beribadah atau pengabdian tanpa pengorbanan atau pengabdian yang sejati. Bagi Gandhi, ibadah sejati terjadi melalui pengorbanan dan pengabdian yang tulus.

7. Politik tanpa Prinsip (Politics without Principle): Ini menyoroti praktik politik yang dilakukan tanpa prinsip moral atau etika yang teguh. Bagi Gandhi, politik harus dijalankan dengan prinsip-prinsip kebenaran, integritas, dan pelayanan masyarakat.

3. Kritik Mahatma Gandhi terhadap Teknologi

wepik.com

Dalam buku berjudul "Mahatma Gandhi's Views On Machinesc and Technolgy" oleh D.P. Mukerji membahas tentang keyakinan bahwa setiap studi tentang perubahan sosial yang disebabkan oleh teknologi harus didasarkan terutama pada pemahaman terhadap kondisi masyarakat yang memperkenalkan teknologi dan masyarakat yang menerima teknologi tersebut. Jika kondisi-kondisi ini dikristalkan dalam dua sistem nilai, yang satu menerima, dan yang lain tidak menerima 'kemajuan teknis' sebagai hal yang diinginkan atau kemajuan teknologi sebagai 'barang yang terbukti dengan sendirinya' (R. K. Merton, Social Theory and Social Structure, ch. xiii, hal.31 7) ; dan lebih jauh lagi, jika hambatan kemajuan teknologi, yang diakibatkan oleh skema bantuan teknologi apa pun, harus dikurangi atau dihilangkan agar bantuan tersebut benar-benar efektif, maka salah satu perhatian utama para sosiolog dan juga administrator teknis adalah ditemukannya syarat-syarat sistem normatif kedua negara yang bersangkutan. Hal ini tidak menghalangi dilakukannya berbagai jenis penelitian khusus mengenai dampak sosial dari perubahan teknologi; sebaliknya, kajian normatif dapat diperkuat dengan kesimpulan ilmiahnya. Yang ditekankan di sini adalah persoalan metodologis. Misalnya, sehubungan dengan dampak mesin atau teknologi (yang terkait dengan Eropa Barat) terhadap negara-negara Asia (yang diyakini berada pada tahap pra-teknis), asumsi mendasar bahwa kemajuan teknologi adalah 'barang yang terbukti dengan sendirinya' (self-evident good) harus dikaji. permukaan sehingga membuka jalan bagi pendekatan normatif komparatif. Sungguh membesarkan hati mengetahui bahwa sosiolog Barat terkemuka telah mengakui pentingnya pendekatan ini.

Namun yang menyedihkan adalah tidak ada rumusan sistem nilai Timur yang dibuat oleh sosiolog Timur. Salah satu alasannya mungkin karena masyarakat Timur masih terlalu terlibat dalam sistem mereka sehingga dampak teknologi terhadap nilai-nilai dasar mereka masih dangkal. Alasan lain mungkin adalah bahwa mereka yang dapat memformulasikan dan membandingkan sistem nilai adalah orang-orang yang percaya pada kemajuan teknis sebagai 'kebaikan yang terbukti dengan sendirinya' dan, oleh karena itu, tidak mengkhawatirkan masalah yang ada di luar tahap gangguan karena ketidaksesuaian sementara. yang, dalam pandangan mereka, cepat atau lambat akan disingkirkan oleh negara kesejahteraan, atau lembaga serupa lainnya. Kepentingan ekonomi tertentu di India, khususnya, juga tampaknya terlalu berkomitmen terhadap kemajuan teknologi sehingga tidak mau mempelajari konflik sistem nilai yang menyebabkan ketegangan yang diakibatkannya. Meskipun kita sudah mendengar tentang industri rumahan dan peranannya dalam kehidupan di India serta memperhatikan dorongan administratif yang sungguh-sungguh, kepentingan yang melekat pada industri rumahan tampaknya terutama terletak pada kemampuan mereka untuk menyediakan 'sebagian' lapangan kerja bagi mereka yang dipecat.' oleh kemajuan teknologi. Namun Gandhiji sangat menaruh perhatian pada sistem nilai. Ada juga yang lain, tapi kurang dikenal. Gandhiji memang mengemukakan pandangannya dengan sangat tajam. Ada yang mungkin tidak suka dengan caranya mengemukakan masalah, ada yang mungkin menganggapnya parsial, ada yang bisa mengabaikannya, kalau mau, seperti yang dipilih oleh banyak orang 'terpelajar' dan industrialis di India. Namun pernyataannya tetap menjadi tantangan terhadap keseluruhan masalah perubahan teknologi dan skema bantuan teknis. Hal ini harus ditanggapi dengan serius karena banyak hal baru yang meresahkan dalam kehidupan India tidak dapat dijelaskan atau dihilangkan sebaliknya. Dari sini kita juga dapat menyimpulkan bahwa istilah 'perekonomian terbelakang', yang merupakan alasan pemberian bantuan teknis, tidak tepat karena istilah tersebut mengacaukan ko-eksistensi dua sistem nilai yang berbeda dengan menempatkan keduanya pada jalur perakitan sejarah perkembangan di mana perekonomian berada. pertumbuhan, sebagai nilai tertinggi, tunduk dan hanya bergantung pada kemajuan teknologi. Mungkin Gandhiji tidak adil terhadap peradaban Eropa; mungkin juga dia tidak menganut konsep sejarah yang unilinear. Namun yang pasti dia mempunyai nilai-nilai lain dan pemahamannya tentang India, setidaknya, tidak salah. Kami orang India senang berpikir bahwa pandangan Gandhiji dengan tepat mewakili nilai-nilai yang belum dirumuskan dari sebagian besar penduduk India terhadap perubahan sosial. Mereka, seperti yang dikatakannya, akan menyambut baik perubahan berdasarkan sudut pandang kemanusiaan mereka.

Mari kita ketahui apa yang dia katakan tentang mesin dan kapan. (Dia tidak pernah menggunakan kata 'teknologi', namun jelas bahwa dia bermaksud.) Banyak kesalahpahaman mengenai posisinya yang terjadi di mana-mana. Namun dia tidak ingin disalahpahami; nyatanya, kejelasan gayanya tidak menyisakan ruang untuk kesalahpahaman. Pernyataan tegas pertama tentang pendiriannya terdapat dalam Hind Swaraj atau Indian Home Rule, yang aslinya ditulis dalam bahasa Gujerati, dalam perjalanan pulang dari London ke Afrika Selatan pada tahun 1908 'sebagai jawaban terhadap aliran kekerasan India dan prototipenya di Afrika Selatan'. Ini pertama kali diterbitkan di kolom Opini India tentang Afrika Selatan, dalam bentuk jawaban editor atas pertanyaan pembaca. Pada periode ini Gandhiji menemukan dirinya melalui banyak eksperimen pribadi dan beberapa eksperimen sosial. Kekerasan telah menjadi keyakinan putus asa kaum nasionalis India. Dia menganalisis keyakinan ini sepanjang waktu, menggali landasannya, dan meraih keyakinan moral alternatif. Hind Swaraj adalah formulasi pertama dan memiliki semua tanda perpindahan agama. Sejarah selanjutnya dari buku ini menarik, tetapi tidak terlalu relevan di sini. Namun tercatat bahwa pada bulan Januari 1921 Gandhiji tidak akan menarik apa pun kecuali satu kata saja, dan itu untuk menghormati seorang teman wanitanya. Seperti yang ditulis Mahadev Desai dalam kata pengantarnya pada edisi tahun 1938, 'Bahkan pada tahun 1938 dia tidak akan mengubah apa pun dalam buku ini, kecuali mungkin bahasa di beberapa bagian'. Kita akan melihat, bagaimanapun, bahwa perubahan-perubahan tertentu telah dilakukan, namun perubahan-perubahan tersebut lebih bersifat elaborasi dari segi realitas, misalnya, ketidaksiapan relatif masyarakat India terhadap praktik 'kesederhanaan dan penolakan yang lebih tinggi', yang ia ketahui sebelumnya. menjadi nilai-nilai India, bukan sebagai penyimpangan dari posisi fundamental.

Tulisan-tulisannya menunjukkan (surat kepada seorang teman yang dikutip dalam Mahatma, vol. 1, hal. 129-30) bahwa perlawanannya terhadap Inggris atau terhadap peradaban Barat atau bahkan Eropa bukan semata-mata atas dasar ketundukan politik dan ekonomi, namun pada isu yang lebih luas mengenai konflik antara nilai-nilai peradaban yang berbeda. Hind Swaraj membahas masalah ini dengan fasih dan menampilkan konflik antara nilai-nilai India dan nilai-nilai Barat dalam warna putih bersih dan hitam pekat. Banyak sejarawan dan sosiolog akan lebih berhati-hati mengenai nenek moyang India, mengenai kebijaksanaannya dalam menolak mesin, kehidupan kota, dan kejahatan di dalamnya. Mereka akan mempertanyakan asumsi baik yang terpendam tentang masa lalu India dan masyarakatnya. Mereka sebagian besar mengaitkannya dengan kurangnya kesempatan dan kebiasaan manusia yang tidak dapat disembuhkan dalam memanfaatkan kebutuhan. Mereka juga tidak akan gagal dalam membedakan nilai-nilai spiritual tingkat tinggi di peradaban Barat, Eropa, atau modern dan nilai-nilai sosial tingkat rendah yang berlaku di Timur, di India lama dan baru. Namun di sinilah akhirnya orang India itu mengemukakan sebuah kontras dalam kejelasan yang sangat jelas dari pernyataan yang dilebih-lebihkan. Pernyataan yang dilebih-lebihkan ini serupa dengan yang dilakukan seorang budak pemberontak yang dengan penuh semangat menegaskan martabat kemanusiaannya dan mengenakannya dalam istilah sejarah. Pada saat yang sama, ini bukanlah pemberontakan metafisik, yang merupakan ciri khas India dan Timur. Ini bukanlah suatu protes terhadap kondisi universal manusia yang hidupnya terganggu oleh penyakit, usia tua, atau kematian, seperti yang terjadi pada Buddha. Hal ini pada dasarnya adalah pemberontakan moral, yang dikemas dalam istilah sosial peradaban, yang Gandhiji definisikan sebagai perilaku baik yang mengutamakan pelaksanaan tugas dan ketaatan pada moralitas. Tugas tertingginya adalah mencapai penguasaan atas pikiran dan nafsu yang dalam pelaksanaannya kita sendiri mengetahuinya, yaitu pengetahuan yang diperoleh. Pertunjukan tersebut menyiratkan penggunaan tangan dan kaki yang tepat dan prosesnya mengarah pada pembatasan indulgensi, pengurangan keinginan, dan penyederhanaan hidup. Semua gagasan ini membentuk keseluruhan pola pemikiran, keyakinan, sikap dan tindakan yang menempatkan peradaban India dalam posisi yang sangat bertentangan dengan apa yang kadang-kadang disebutnya Barat, kadang-kadang disebut Eropa, namun apa yang sebenarnya merupakan peradaban modern yang berpusat pada nilai-nilai material.

Paragraf terakhir nampaknya tetap relevan saat ini dalam lingkup yang lebih luas daripada di India. Poin-poin yang perlu diperhatikan dalam jawaban Gandhiji terhadap seruan Saklatwala adalah keyakinan Gandhiji yang teguh pada ketiadaan keinginan sebagai nilai utama manusia, dan keberatannya hanya terhadap 'ketergesaan modern', yang mana ia memasukkan nilai-nilai Barat dan India pada masa itu. Kita dapat melihat lebih jauh hubungannya dengan modernisme dengan Pemerintahan Inggris di India. Dari sudut pandang penyebaran keyakinan yang teguh, perpaduan nilai-nilai dasar dengan nasionalisme ini sangat baik. Seorang sosiolog tidak akan mempermasalahkannya. Nilai-nilai teknologi biasanya dikaitkan dengan nilai-nilai nasionalis, khususnya di negara-negara Timur pada masa perjuangan anti-imperialis yang berpusat pada perlawanan mereka terhadap hambatan-hambatan yang ditimbulkan oleh imperialisme dalam pertumbuhan ekonomi mereka, dan juga pada masa kemajuan ekonomi. dianggap mungkin hanya dengan bantuan teknologi. Namun juga dapat dimengerti bahwa motif dan sikap nasionalis dan anti-subjeksionis harus diintegrasikan dengan nilai-nilai dasar yang merupakan, atau ditafsirkan, khusus untuk budaya bangsa. Meskipun benar bahwa dalam kutipan ini tidak ada referensi yang dibuat tentang ke-India-an dalam keberatan terhadap kesibukan modern dan argumen tersebut tampaknya bertumpu pada tingkat pribadi, namun jelas, seperti yang terjadi pada orang India pada tahun 1925, bahwa ini adalah argumen khas India yang didasarkan pada filosofi hidup India, aparigraha, tanpa kepemilikan, kenikmatan melalui pemberian, tyaktena bhunjitha.

Kita harus mengulangi bahwa Gandhiji mengumpulkan argumen-argumen lain seputar keberatan mendasar terhadap mesin. Argumen-argumen tersebut pada dasarnya adalah apa yang kita sebut argumen sosiologis mengenai skor dari jumlah penduduk yang berlebihan di lahan, tenaga kerja yang menganggur, distribusi kekayaan yang buruk, manfaat bagi negara, yaitu kesejahteraan rakyat. Dia berulang kali merujuk pada pengangguran, kesehatan yang buruk, makanan yang tidak menyehatkan, dan kemerosotan seni. Beliau dengan tegas menyatakan bahwa buruh mempunyai tempat yang unik dalam swaraj, atau kemerdekaan, dan membentuk isinya. Setiap argumen bergantung pada argumen lain dan keseluruhannya membentuk pola nilai-nilai positif. Pada tahun 1935, pada tanggal 23 April, beliau berkata setelah membuka Pameran Industri Desa Seluruh India yang pertama di Indore: 'Alasan mengapa angka hidup rata-rata kita sangat rendah, alasan mengapa kita menjadi semakin miskin adalah karena kita telah mengabaikan 100.000 jiwa kita. desa. Kita memang sudah memikirkannya, namun hanya sebatas mengeksploitasinya. Kita membaca kisah-kisah yang menggetarkan tentang '(kemuliaan yang dulunya adalah Ind', tentang negeri yang berlimpah susu dan madu; namun sekarang ini adalah negeri dengan berjuta-juta orang yang kelaparan. Kita sedang duduk di tengah-tengah penderitaan ini.

Dengan kata lain, kita harus bertanya pada diri sendiri apakah teknologi tidak bisa tidak menghasilkan kejahatan ini; apakah teknologi harus selalu bergantung pada keinginan dan peningkatannya serta menghasilkan budaya yang mengutamakan kebutuhan material. Arti penting dari konsesi Gandhiji terhadap penggunaan mesin, yaitu makna logis dari istilah penggunaan yang 'tepat', adalah bahwa mesin-mesin tersebut tidak, dan tidak perlu, berjalan bersamaan. Menurut pendapat Gandhiji, hal ini sangat mungkin terjadi; dan masuk akal juga untuk berasumsi bahwa dalam kondisi tertentu, teknologi dapat diperkenalkan ke India tanpa mengganggu pola nilai-nilai India. Kondisi-kondisi ini adalah tanpa kepemilikan, aparigraha, konstitusi 'samudera' kemerdekaan India dalam hal desa-desa mandiri dengan eksistensi kelompoknya dipenuhi melalui panchayats, buruh roti, sharir-srama, yang disertai dengan martabat buruh yang dilambangkan dalam khadi, sarvodaya, yaitu kebangkitan atau peningkatan total, dan tentu saja, tanpa kekerasan dan Kebenaran, yaitu satyagraha. Dari ketiga hal tersebut, aparigraha, tidak memiliki kepemilikan, atau rasa tidak punya keinginan, dan srama atau kerja, dipilih untuk didiskusikan. (Gandhiji akan menekankan Kebenaran.) Sekarang, non-kepemilikan dalam konteks sejarah manusia telah menjadi nilai individu, dan yang terbaik, sebuah nilai bagi kelompok elit, yang dikenal sebagai kasta Brahmana, yang harus terus dipraktikkan olehnya. Yang lain mempraktikkannya, tetapi Brahmanalah yang ahli. Gandhiji akan melembagakannya di Negara yang memiliki, dan bukan memiliki demi keserakahan atau keuntungan. Sampai sejauh ini dia bahkan seorang Komunis sebagaimana dia menyebut dirinya sebelum Tuan Louis Fischer (Mahatma, vol 7, hal. 190), namun dengan perbedaan ini, Sosialismenya tidak tumbuh dari peradaban industri, nilai-nilai teknologi, konflik kelas. , atau menurut cara kerja hukum dialektika. (Bahwa hal ini hanya merupakan ekspresi sosial dari Kebenaran, non-kekerasan dan iman kepada Tuhan, adalah penting, namun tidak relevan dengan tujuan yang kita pilih.) Hal ini adalah untuk tumbuh dari pertanian, industri rumahan, dan organisasi pedesaan 'samudera', menjadi sebuah Negara yang tidak posesif yang akan menganut kepentingan umum dan menjadi jaminan tidak adanya eksploitasi oleh mesin-mesin besar di tangan orang-orang kaya. Sementara itu, Gandhiji akan meminta orang-orang kaya dan sedikit orang yang beruntung untuk menyimpan kekayaan mereka dalam perwalian, dan mempraktikkan aparigraha sendiri.Namun, bagi Gandhiji, perwalian adalah tindakan sementara yang disetujui oleh tradisi India. Elemen revolusioner kedua dalam resep Gandhiji adalah konsep srama atau kerja manual. Sejauh yang penulis ketahui, srama, atau nilai martabat buruh, bukanlah nilai yang lazim di India. Dalam masyarakat hierarkis, jenis-jenis pekerjaan didefinisikan dan diturunkan ke strata yang berbeda berdasarkan dua asumsi: bahwa 'pekerjaan' spiritual, yaitu kontemplasi murni, adalah jenis yang tertinggi; bahwa setiap strata, atau kasta, yang ditetapkan sejak lahir, mempunyai swadharma ('ikatan', 'agama') tersendiri yang pengamalannya berarti pemenuhan kepribadian, dan kepergiannya berarti 'penghancuran' diri.

4. Kesimpulan

Mahatma Gandhi memiliki pandangan yang agak kompleks terkait teknologi. Meskipun dia mengakui nilai dan kegunaan teknologi, dia juga mengekspresikan beberapa kritik terhadap dampak sosial, ekonomi, dan spiritual dari kemajuan teknologi. Beberapa kritik Mahatma Gandhi terhadap teknologi meliputi:

1. Pengkhawatiran akan Ketergantungan: Gandhi khawatir bahwa ketergantungan yang berlebihan pada teknologi dapat mengurangi kemandirian dan kemandirian individu serta komunitas. Dia percaya bahwa terlalu bergantung pada mesin dan teknologi dapat merusak kebebasan manusia.

2.Dampak Sosial Ekonomi: Beliau juga prihatin dengan dampak ekonomi sosial dari teknologi. Dia merasa bahwa teknologi modern dapat menciptakan kesenjangan sosial yang lebih besar antara orang kaya dan miskin, serta memperburuk ketidakadilan.

3. Pengaruh Spiritualitas: Pandangan Gandhi tentang kehidupan sederhana dan nilai-nilai spiritual membuatnya melihat teknologi sebagai sesuatu yang bisa mengurangi kedalaman hubungan manusia dengan alam dan jiwa mereka sendiri. Dia percaya bahwa terlalu banyak ketergantungan pada teknologi dapat menghalangi pencapaian kedamaian batin dan kesadaran diri.

4.Pencemaran Lingkungan: Gandhi juga prihatin dengan dampak negatif teknologi terhadap lingkungan. Penggunaan bahan bakar fosil, polusi udara, dan degradasi lingkungan lainnya akibat pengembangan teknologi modern merupakan hal yang membuatnya prihatin.

Mahatma Gandhi tidak secara langsung menghadapi digitalisasi manusia karena fenomena tersebut muncul jauh setelah wafatnya. Namun demikian, jika kita mencoba menerapkan pemikiran dan nilai-nilai yang dia anut terhadap perubahan yang sedang terjadi dalam konteks digitalisasi manusia, ada beberapa kritik yang bisa disarankan:

1. Kehilangan Kemanusiaan: Gandhi mungkin akan khawatir bahwa digitalisasi manusia dapat mengurangi interaksi manusia yang nyata dan menghilangkan aspek kemanusiaan dari hubungan sosial. Penggunaan teknologi yang berlebihan dalam interaksi manusia bisa mengurangi empati, kehadiran fisik, dan kepedulian satu sama lain.

2. Ketergantungan dan Kontrol: Beliau mungkin menunjukkan kekhawatiran tentang ketergantungan yang berlebihan pada teknologi dan platform digital. Kontrol informasi oleh perusahaan besar atau entitas tertentu dalam ekosistem digital juga bisa menjadi fokus kekhawatirannya.

3. Kesenjangan Sosial: Gandhi dapat mengkritik bahwa digitalisasi manusia, jika tidak diakses secara merata, dapat memperkuat kesenjangan sosial. Akses yang tidak merata terhadap teknologi dan internet dapat memperburuk ketimpangan ekonomi dan pendidikan.

4. Kehilangan Kedalaman Spiritual dan Refleksi: Pandangan Gandhi tentang pentingnya introspeksi dan pertumbuhan spiritual mungkin membuatnya prihatin akan dampak digitalisasi pada kedalaman pemikiran, refleksi, dan kesadaran diri. Kesibukan yang konstan dengan teknologi digital dapat menghalangi waktu untuk refleksi dan pencarian makna dalam kehidupan.

Daftar Pustaka:

Mukerji, D. P. (1954). Mahatma Gandhi's views on Machines and Technology. International social science bulletin, 6(3), 411-24. 

Joyo, P. R. (2019). Mengenal Mahatma Gandhi Dan Ajarannya. Dharma Duta, 17(1). 

Grover, V. (2015). Gandhi’s seven sins still exist, but we got a new tool: knowledge a panacea. American Research Thoughts, 1(5), 1394-1402.

Poerbasari, A. S. (2011). Nasionalisme Humanistis Mahatma Gandhi. Wacana, Journal of the Humanities of Indonesia, 9(2), 3.

Modul Pembelajaran Audit Sistem Informasi Prof. Appolo Pertemuan 15. (2023). Universitas Mercu Buana Jakarta.

https://www.gandhiashramsevagram.org/seven-deadly-sins/index.php

https://en.bharatpedia.org/wiki/Mahatma_Gandhi