Bagi Derrida sendiri “dekonstruksi” bukanlah praktik membaca yang menghancurkan semua struktur dan makna pemikiran atau teori sebagai ranah utama strukturalisme, tetapi menekankan analisis detail dengan memberikan kemungkinan “permainan bebas” di pusat struktur itu sendiri karena koherensi struktur bertentangan satu sama lain ((Derrida, 1989: 231-247; Borradori, 2000: 1-22; Leledakis, 2000: 175-193; Saul, 2001: 1 -120; Cilliers, 2005: 255-267).
Permainan bebas ini memungkinkan pembacaan kritis yang diwarnai oleh “pecahnya”, “penghormatan”, dan “perbedaan”—disebut différance—ke arah “logosentrisme” dalam kecenderungan filsafat Barat yang darinya keterbukaan dimungkinkan dan menjadikan otoritas dalam arti dan makna. struktur koherensi didekonstruksi; bukan oleh 'kekuatan' di luar struktur, tetapi oleh kontradiksi di antara bagian-bagian struktur itu sendiri.
Mengikuti dekonstruksi Derridean, globalisasi dapat diasumsikan sebagai “struktur imajiner” dari narasi global di mana banyak orang, negara, dan budaya memainkan hubungan yang saling bergantung satu sama lain yang diwarnai oleh hegemoni bentuk dan konsep budaya Barat di seluruh dunia.
Globalisasi menghasilkan budaya global sebagai inti dari banyak struktur lain di setiap negara, yang mendukung proses total penataan struktur yang koheren.
Alih-alih membuat kepastian struktur dan makna, budaya global memberikan kemungkinan untuk permainan bebas di antara setiap bagian dari struktur untuk menciptakan bentuk dan nilai yang berbeda, yang dalam konteks tertentu membuat budaya yang lebih beragam dan lebih baru.
Kondisi ini dimungkinkan karena banyak masyarakat lokal yang memiliki kekuatan sendiri untuk bermain di antara ruang sebagai strategi kreatif bagi penduduk setempat. Bhabha (1994: 1-2) berpendapat:
Ini adalah metafora zaman kita untuk menempatkan pertanyaan tentang budaya di dalam dan di luar… 'Di luar' bukanlah cakrawala baru, atau meninggalkan masa lalu… kita menemukan diri kita dalam momen transit di mana ruang dan waktu bersimpangan untuk menghasilkan figur kompleks perbedaan dan identitas, masa lalu dan masa kini, di dalam dan di luar, inklusi dan eksklusi.
Karena ada disorientasi, gangguan arah, 'di luar': gerakan penjelajahan yang gelisah… di sana-sini, di semua sisi,… ke sana ke mari, bolak-balik… 'Ruang di antara' ini menyediakan medan untuk mengelaborasi strategi kedirian—tunggal atau komunal—yang menginisiasi tanda-tanda identitas baru, dan berinovasi di tempat-tempat kolaborasi, dan kontestasi, dalam tindakan mendefinisikan gagasan masyarakat itu sendiri.
Hidup “di antara ruang” atau “ruang ketiga” memunculkan celah bahwa pengalaman antar-subjektif dan kolektif tentang kebangsaan, kepentingan komunitas, atau nilai budaya dinegosiasikan.
Sebagai minoritas dalam konteks popularitas budaya global-hegemonik, penduduk lokal mengartikulasikan perbedaan dari perspektif minoritas dalam sebuah negosiasi kompleks yang berupaya mengesahkan hibriditas budaya yang muncul pada saat-saat transformasi sejarah.
Kondisi untuk menandakan dari pinggiran kekuasaan dan hak istimewa tidak bergantung pada kegigihan tradisi; itu bersumber dari kekuatan tradisi untuk menulis ulang melalui kondisi kontingensi dan kontradiksi yang hadir pada kehidupan penduduk setempat sebagai 'minoritas.'
