Sebaliknya, seni adalah satu-satunya organon yang benar dan abadi sekaligus dokumen filsafat, Â yang selalu dan terus-menerus mengesahkan apa yang tidak dapat direpresentasikan oleh filsafat secara eksternal, yaitu ketidaksadaran dalam tindakan dan produksi serta identitas aslinya yang sadar.
Menentang Pencerahan, Schelling menganjurkan status setara antara sadar dan tidak sadar, rasional dan irasional dalam proses kreatif. Sebagai alat (organon) pengetahuan tertinggi, seni mengatasi keterasingan yang menjadi tempat berpikir ketika berhadapan dengan alam dalam keraguan, dalam analisis, dalam refleksi diri. Fase perbedaan ini, yang sangat diperlukan bagi perkembangan kebudayaan manusia, lenyap ke dalam identitas karya seni yang membedakan diri: roh dan alam  setelah fase pemisahan dan penjajaran yang diperlukan  dipersatukan kembali, sebuah karya seni sebagai identitas ciptaan berfungsi sebagai simbol identitas primordial alam semesta.Â
Hal ini menjadikannya lebih tinggi derajatnya dibandingkan ilmu dan pemikiran apa pun. Namun ketidaksadaranlah yang memungkinkan munculnya sesuatu yang melampaui segala keterbatasan, melampaui segala tujuan manusia, bahkan melampaui segala pemahaman, dan dengan demikian memungkinkan terjadinya pandangan intelektual, Â yaitu jenis pengetahuan yang bukan tujuan atau tujuan.
Oleh karena itu dapat disebut transendental intuisi intelektual atau yang mustahil, Â dimana tembok tak kasat mata yang memisahkan dunia nyata dan dunia ideal dihilangkan. Ketidaksadaran, dengan memberi ruang pada imajinasi, Â dengan demikian memungkinkan terjadinya sintesis Alam dan kebebasan, Â oleh karena itu kesatuan tujuan dan dunia subjektif. Artinya, tugas yang diajukan oleh Schelling pada awal karyanya yaitu menjelaskan pertemuan ini (yaitu tugas yang sadar dan yang pada dasarnya tidak sadar ) dapat dianggap terselesaikan.
 Schelling melihat masalah ini sebagai pertanyaan mendasar tentang semua filsafat transendental:
Jika semua ilmu didasarkan pada kesepakatan keduanya (subjektif dengan objektif) maka tugas menjelaskan kesepakatan ini tidak diragukan lagi adalah yang tertinggi untuk semua pengetahuan dan tidak diragukan lagi tugas utama filsafat.
Sekitar seratus tahun kemudian, dalam kuliahnya di Rodin pada tahun 1905, penyair Rilke atau Rainer Maria Rilke menjawab pertanyaan tentang bagaimana seni atau keindahan muncul:baginya, keindahan selalu merupakan sesuatu yang ditambahkan. Dialah yang untuknya tempat tidur disiapkan. Ia menganggap fakta  para seniman percaya  mereka dapat membuat keindahan menjadi sebuah kesalahan,  sebuah kegilaan lama : Anda tidak dapat menciptakan keindahan dan tidak seorang pun pernah menciptakan keindahan;  seseorang hanya dapat menciptakan keadaan yang bersahabat atau agung untuk Apa yang terkadang tinggal bersama kita: sebuah altar dan buah-buahan dan nyala api  (selebihnya di luar kendali kita).Â
 Kecantikan atau keindahan hanya bisa muncul dari dirinya sendiri. Seniman tidak dapat melakukannya hanya karena dia tidak (tahu) lebih dari yang lain; terdiri dari apa.  Namun, dia tahu ada kondisi tertentu yang memungkinkannya menjadi miliknya  benda yang dia bentuk demi keindahan. Tugasnya adalah mengetahui kondisi-kondisi ini dan memperoleh kemampuan untuk menciptakannya. Seniman ada di sana untuk menyiapkan tempat tidur  bagi si cantik. Ini seperti halnya para pendeta dan Tuhan mereka:Â
Daripada menciptakan dia, mereka harus  menunjukkan lagi dan lagi di kuil-kuil dan di puncak-puncak gunung hanya ada satu kesalehan: perkemahan ditutup untuk menjadi dan menjadi gelap dan harum untuk (mungkin) kedatangan Tuhan. Sama seperti seniman yang berusaha mempercantik sesuatu, pendeta  menjadi mangsa ketidaksabaran manusia untuk akhirnya menjaga rahasia, menerima apa yang terus mundur. Keindahan tidak bisa dirangkul, puisi yang bagus tidak bisa dibuat.***