Mengklaim mereka sebagai pembangkang dalam tradisi ini tidak berarti mereka bukan bagian dari tradisi ini. Kierkegaard dan Barth, sebagai pembangkang dalam tradisi liberal, adalah pembangkang dalam tradisi ini -- dalam komunikasi dengan tradisi ini  dan tidak lagi berada di luar dan dikucilkan dari tradisi ini seperti halnya Marx yang tidak termasuk dalam tradisi ekonomi politik klasik. Namun, dalam tradisi ini, Kierkegaard dan Barth adalah pihak yang berbeda pendapat, dan perbedaan pendapat mereka tidak lain adalah apa yang telah kita gambarkan sebagai perkembangan umum teologi modern  menutup kesenjangan antara langit dan bumi, pengakuan akan imanensi Tuhan, dan identitas mendasar dari kodrat ilahi dan kodrat manusia.
Bahkan protes terhadap perkembangan umum teologi modern menunjukkan validitas dasar dari karakterisasi kita terhadap teologi modern, karena protes terhadap teologi modern ini mengandaikan suatu konsepsi tertentu mengenai teologi modern, yang secara luas konsisten dengan tema-tema utama dari apa yang telah kita tetapkan. Oleh karena itu, di sini penting untuk dipahami, sebagaimana telah kita amati, bahkan teologi dan filsafat para pembangkang terbesar dalam tradisi liberal, didefinisikan dalam kaitannya dengan gagasan utama ini, hanya secara negatif dan bukan positif, yaitu hal ini gagasannya dan bukan gagasan lain yang berkaitan dengan definisi teologi mereka.
Kierkegaard dan Barth sama-sama memahami dengan tepat gerakan dasar yang menjadi ciri teologi modern, dan itulah sebabnya mereka dengan keras memprotesnya. Kierkegaard memahami persoalan mendasar yang dipertaruhkan dalam perkembangan teologi modern, sebagaimana telah kita bahas, adalah persoalan hubungan Tuhan dengan manusia. Baginya, bukan hanya jiwa teologi modern, namun jiwa KeKristiani an itu sendiri, KeKristiani an itu sendiri secara keseluruhan, bertumpu pada persoalan hubungan dasar Tuhan dengan umat manusia, cara di mana imanensi dan transendensi Tuhan dikonseptualisasikan.
Karena itulah gagasan Inkarnasi menjadi sangat penting dalam filsafat Kierkegaard. Seperti yang ditulis Climacus dalam Philosophical Fragments : Inti permasalahannya adalah fakta sejarah dewa telah berwujud manusia. Hal ini begitu penting sehingga pada hakekatnya hal ini menjelaskan esensi KeKristiani an secara keseluruhan: Bahkan jika generasi masa kini tidak meninggalkan apa pun kecuali kata-kata ini, Kami percaya pada tahun ini dan itu dewa menampakkan diri dalam wujud sederhana seorang dewa. hamba, hidup dan mengajar di antara kita, dan kemudian mati -- ini lebih dari cukup.
Bagi Climacus, gagasan tentang Tuhan dalam waktu seperti yang ia katakan merupakan sebuah skandal besar bagi Pemahaman, sebuah paradoks absolut. Kierkegaard tampaknya setuju dengan Kant tentang apa yang dia, Kierkegaard, sebut sebagai paradoks pemikiran tertinggi. Kant membuka kata pengantar untuk edisi pertama Critique of Pure Reason dengan pengamatan suram, serupa dengan pengamatan Kierkegaard, Akal manusia, dalam satu bidang kognisinya, dipanggil untuk mempertimbangkan pertanyaan-pertanyaan, yang tidak dapat ditolaknya, karena hal-hal tersebut disajikan berdasarkan sifatnya, namun tidak dapat dijawab, terutama karena ketika mereka berusaha menjawab pertanyaan-pertanyaan ini, mereka terjerumus ke dalam kebingungan dan kontradiksi ... melampaui batas-batas pengalaman.
Kierkegaard mengambil posisi serupa, menyatakan paradoks utama pemikiran adalah ingin menemukan sesuatu yang tidak dapat dipikirkan oleh pikiran itu sendiri. Pemahaman dalam semangat paradoksnya bertabrakan dengan hal yang tidak diketahui, yang oleh Kierkegaard diidentifikasikan dengan tuhan, wakil fungsionalnya untuk Tuhan Kristiani . Bagi Kierkegaard, Pemahaman tidak dapat memahami gagasan tentang Tuhan dalam waktu, yang oleh karena itu tetap merupakan paradoks mutlak, benar-benar tidak dapat dipahami, sama sekali tidak dapat dikenali oleh Pemahaman. Didefinisikan sebagai sesuatu yang benar-benar berbeda, tulis Kierkegaard, pemahaman bahkan tidak dapat memikirkan hal yang benar-benar berbeda (penekanan saya), sebuah pernyataan yang pasti akan disetujui oleh Kant, dengan perubahan terminologi yang sederhana.
Kant dan Kierkegaard tampaknya memiliki asumsi filosofis yang serupa tentang hakikat Pemahaman dan batasannya. Keduanya mengakui Tuhan tidak dapat dikenali melalui Pemahaman, dan tetap menjadi skandal mutlak bagi pengetahuan manusia. Namun mereka mengusulkan solusi-solusi yang sangat berbeda terhadap permasalahan bersama, perbedaan ini menjadi penting karena tanggapan mereka yang berbeda-beda terhadap permasalahan tersebut menentukan perbedaan antara teologi liberal, yang mengikuti solusi Kant, dan teologi neo-ortodoks, yang mengikuti teori Kierkegaard.
Atas dasar dualisme metafisik antara subjek dan objek, dan keterbatasan epistemologis implisit yang ditimbulkannya, tampaknya ada setidaknya dua kemungkinan besar bagi iman: (1) bagi subjek yang mengetahui untuk menempatkan pengetahuan tentang Tuhan sebagai postulat praktis yang diperlukan. alasan, yang merupakan solusi Kant; atau (2) agar Tuhan mengungkapkan Diri-Nya kepada orang beriman dalam sebuah paradoks absolut yang melampaui Pemahaman. Atas dasar dualisme metafisik subjek dan objek yang menghalangi kemungkinan pengetahuan sejati tentang Tuhan, Kant beralih ke subjek (pergantian Copernicusnya yang terkenal), dan Kierkegaard beralih ke objek, Tuhan.
Rumusan iman Kant atas dasar dualisme metafisiknya telah kita ulas, sehingga tidak perlu diceritakan lagi di sini. Kierkegaard mengungkapkan alternatif yang paling koheren secara filosofis terhadap solusi Kant: fideisme anti-rasional. Jika, seperti dikemukakan Kant, Tuhan tidak dapat dikenali melalui Pemahaman, yaitu jika Tuhan tidak dapat diketahui melalui agen kognitif aktif manusia, maka hanya ada satu alternatif lain, yakni pengetahuan tentang Tuhan dapat dikenali. hasil dari keagenan aktif manusia, melainkan melalui keagenan aktif Tuhan Sendiri.
Di sini Kierkegaard menguraikan apa yang kemudian digarap menjadi tema-tema utama bagi para teolog Barthian dan neo-ortodoks. Karena Tuhan benar-benar lain, Tuhan tidak dapat diketahui hanya dengan usaha manusia; melainkan satu-satunya kemungkinan untuk mengetahui Tuhan adalah wahyu diri Tuhan : jika manusia benar-benar ingin mengetahui sesuatu tentang hal yang tidak diketahui (Tuhan), pertama-tama ia harus mengetahui hal itu berbeda dari dirinya, benar-benar berbeda dari Tuhan. dia. Pemahaman tidak dapat mengetahui hal ini dengan sendirinya (karena, seperti telah kita lihat, ini merupakan suatu kontradiksi); jika ingin mengetahui hal ini, ia harus mengetahui hal ini dari sang tuhan, (penekanan saya) dan bahkan mengetahui Tuhan itu benar-benar berbeda tidak mungkin dilakukan melalui usaha manusia, namun hal itu sendiri merupakan suatu kondisi. -diungkapkan oleh Tuhan.
Dengan kata lain, jika pengetahuan tentang Tuhan tidak mungkin dicapai hanya melalui usaha manusia, maka satu-satunya cara lain yang memungkinkan terjadinya pengetahuan tentang Tuhan adalah melalui upaya ilahi. Dalam wahyu diri Tuhan, pemahaman menyingkir dan paradoks muncul dengan sendirinya. Perbedaan ini, antara upaya manusia semata untuk mengenal Tuhan, dan upaya ilahi untuk mengungkapkan diri, bagi Climacus, merupakan pembedaan antara cara mengetahui Socrates dan Kristiani. Paham Sokrates melambangkan upaya manusia semata untuk mengenal Tuhan, dan paham Kristiani  melambangkan usaha ilahi dari pihak Allah untuk menyatakan diri Tuhan kepada umat manusia.
