Dialektika Teologi Modern

Diskursus ini hanya membahas Kant, Hegel, dan Schelling, dan bahkan sebagian besar dengan dua yang pertama, apa yang kami usulkan dapat digeneralisasikan secara lebih luas. Gagasan kodrat ilahi sama dengan kodrat manusia adalah salah satu ciri khas teologi liberal modern, dan hal ini menjadi ciri hampir semua orang yang biasanya dianggap sebagai bagian dari tradisi ini. Setiap pemikir mulai dari Schleiermacher hingga Tillich beroperasi, setidaknya secara implisit, berdasarkan gagasan ini. Bagi Schleiermacher dan bagi Hegel, kehidupan Tuhan diwujudkan dalam kehidupan manusia. Dalam suratnya kepada ayahnya, Schleiermacher menyatakannya sebagai berikut: Anda mengatakan pemuliaan Tuhan adalah akhir dari keberadaan kita, dan saya mengatakan pemuliaan terhadap makhluk; bukankah ini pada akhirnya sama saja; Bukankah Sang Pencipta semakin dimuliakan, semakin bahagia dan sempurna makhluk-Nya;  

Tillich beroperasi dengan asumsi serupa. Jika kehidupan Tuhan diwujudkan dalam kehidupan manusia, yang diekspresikan dalam kebudayaan, maka teologi harus menjadi teologi kebudayaan manusia. Bahkan teologi dan filosofi para pembangkang terbesar dalam tradisi liberal, yaitu Kierkegaard dan Barth, didefinisikan dalam kaitannya dengan gagasan utama ini, hanya secara negatif dan bukan positif. Apapun pendapat orang tentang alternatif Kierkegaard dan Barth terhadap gagasan sentral ini, yang terpenting adalah gagasan inilah dan bukan gagasan lain yang berkaitan dengan teologi mereka. Seluruh perkembangan teologi modern mulai dari Kant hingga Schelling dan Schleiermacher, Hegel dan Harnack, bahkan hingga Tillich, dengan demikian mewakili sekularisasi teologi yang progresif, dan sebuah pengakuan wajar atas imanensi Tuhan.

Oleh karena itu, gerakan umum menuju pengakuan imanensi Tuhan merupakan elemen penting dalam filsafat modern dan teologi liberal, yang menurut saya tidak dapat dipahami dengan baik tanpanya. Menurut saya, hal ini kurang lebih tidak kontroversial, dan tidak mengherankan mengingat gerakan yang digambarkan ini kira-kira bertepatan dengan kebangkitan modernitas sekuler: tidak mengejutkan kita jika teologi dan filsafat pada periode ini mulai mengambil asumsi yang lebih tegas. bentuk sekuler, mengingat dunia secara keseluruhan, dan keberadaan manusia pada umumnya, pada saat ini telah mulai memahami dirinya sendiri dalam istilah-istilah yang jauh lebih sekuler. Sungguh mengejutkan jika teologi dan filsafat adalah satu-satunya hal yang tidak menjadi sekuler.

Apa yang mungkin lebih mengejutkan, dan tentunya lebih menarik, adalah gerakan umum ini sejajar dan merekapitulasi logika Inkarnasi. Sama seperti Tuhan dalam Inkarnasi meninggalkan alam berkabut surga menuju alam bumi yang terlalu manusiawi, mengambil wujud manusia, demikian pula filsafat modern dan teologi liberal meninggalkan alam metafisika spekulatif yang berkabut, beralih ke subjek manusia, dan akhirnya, dikandung dari yang ilahi dalam bentuk manusia. Maka kita menyimpulkan: (1) perkembangan teologi modern sebagian besar dicirikan oleh sekularisasinya, dan (2) sekularisasi teologi modern sejajar dan secara struktural merekapitulasi logika Kristiani tentang Inkarnasi.

Namun dalam istilah Hegel, seseorang dapat, dan bahkan terpaksa, mendesakkan tesis yang lebih kuat lagi   sekularisasi teologi modern tidak hanya merekapitulasi logika Inkarnasi, namun identik dengan logika tersebut, sekularisasi teologi modern bukanlah apa-apa. selain wahyu diri Tuhan. Begitu premis Hegel diterima, logikanya menjadi sangat sederhana. Jika Tuhan itu Yang Absolut; dan jika perkembangan teologi modern, seperti semua bentuk kesadaran filosofis dan teologis lainnya, merupakan perkembangan kesadaran Yang Absolut akan dirinya sendiri sebagai Yang Absolut, atau kesadaran diri Yang Absolut ; maka perkembangan teologi modern adalah perkembangan kesadaran diri akan Tuhan; dan oleh karena itu perkembangan teologi modern identik dengan dan tidak lain adalah wahyu diri Tuhan.

Dari sudut pandang ini, perkembangan umum filsafat modern dan teologi liberal tidak hanya sekadar merekapitulasi logika Inkarnasi secara struktural, namun hal ini justru terjadi karena perkembangan teologi modern tidak lain adalah penyataan diri Tuhan setidaknya jika Premis argumen Hegelian diterima. Perkembangan filsafat modern dan teologi liberal merupakan cara Tuhan mengungkapkan Diri-Nya kepada dunia. Perkembangan teologi modern bukanlah perkiraan penyataan diri Tuhan; perkembangan teologi modern adalah wahyu Tuhan.

Dalam istilah Hegelian, doktrin Inkarnasi melambangkan suatu ekspresi dari Yang Mutlak, atau Tuhan, yang tidak sadar akan dirinya sendiri sebagai Yang Mutlak, dan berbagai fase dalam perkembangan historis teologi mewakili tingkat-tingkat diri yang lebih tinggi. -kesadaran di pihak Yang Absolut akan dirinya sendiri sebagai Yang Absolut, setiap perkembangan selanjutnya menempatkan Yang Absolut, yang terkandung dalam bentuk awal dalam doktrin Inkarnasi, dalam bentuk yang semakin sadar diri. Di sini kita mungkin memikirkan metafora Hegel tentang kuncup, bunga, tumbuhan, dan buah. Dalam pengertian ini, kisah klasik tentang Inkarnasi bagaikan kuncup, dan berbagai fase perkembangan historis teologi, termasuk teologi modern, pada gilirannya diwakili oleh mekar, tumbuh-tumbuhan, dan buah, yang, dari sudut pandang ini, adalah, tidak lain adalah Yang Absolut yang mengenali dirinya sebagai Yang Absolut melalui dialektika yang di mana-mana ditandai oleh logika imanensi.

Dengan mengabulkan asumsi-asumsi Hegelian tertentu, maka sekularisasi teologi modern dapat dibaca sebagai suatu perkembangan dari prinsip-prinsip internal agama Kristiani  itu sendiri -- bukan sesuatu yang dipaksakan secara eksternal atau eksogen terhadap agama tersebut, namun dikembangkan dari dorongan-dorongan internalnya sendiri karena logika sekularisasi secara langsung bersifat langsung., jika secara implisit, diberikan dalam konsep KeKristiani an itu sendiri. Jika hal ini benar, maka KeKristiani an berada dalam hubungan yang agak kontradiktif dengan dirinya sendiri: ia bersifat sekuler sekaligus religius. Tuhan mengungkapkan Diri-Nya dalam elemen sekularitas, sebuah paradoks yang dipahami dengan baik oleh Kojeve, yang menyatakan seluruh evolusi Dunia Kristiani  tidak lain hanyalah sebuah kemajuan menuju kesadaran ateis akan keterbatasan esensial dari keberadaan manusia.

Namun hal ini tidak menjadi masalah dari sudut pandang dialektis. Karl Marx, ahli dialektika yang sempurna, dalam menjelaskan metode dialektikanya sendiri, mengungkapkan premis dasar dialektika ketika ia menyatakan alasan selalu ada, hanya saja tidak selalu dalam bentuk yang masuk akal. Premis dasar dialektika adalah, dengan kata lain, kesadaran itu kontradiktif, dipenuhi kontradiksi, dan hanya diungkapkan dalam bentuk yang kontradiktif. Alasan selalu ada; manusia selalu mempunyai hubungan mendasar dengan realitas, dan karena itu mempunyai konsepsi tentangnya. Namun akal tidak selalu dalam bentuk yang masuk akal; sebagai makhluk yang terbatas, konsepsi kita tentang realitas tidak pernah sepenuhnya lengkap atau bahkan konsisten. Penuh dengan inkonsistensi dan kontradiksi. Isi kesadaran bertentangan dengan bentuk pengungkapannya.

Dalam hal ini, muatan sekuler yang tersirat dalam KeKristiani an, yang diekspresikan paling kuat dalam narasi Inkarnasi dan Penyaliban, secara langsung bertentangan dengan bentuk teistik yang secara eksplisit mengungkapkannya. Untuk menggunakan bahasa dialektika klasik, kita dapat mengatakan inti sekuler dari KeKristiani an dibungkus dalam cangkang teistik. Kontradiksi tersebut dengan demikian merupakan pertentangan antara isi implisit KeKristiani an dan bentuk eksplisitnya, dan perkembangan sejarah merupakan upaya untuk menempatkan Kristiani ke dalam bentuk kesadaran diri, di mana bentuk kesadaran sesuai dengan isinya. Maka, menyatakan Tuhan mengungkapkan Diri-Nya dalam unsur sekularitas, pada analisis akhir tidaklah problematis dari sudut pandang dialektis atau Hegelian, karena dari perspektif ini kita tidak berhak mendiktekan istilah-istilah yang mendasari Tuhan mengungkapkan Diri-Nya  ke dunia.

Jika Tuhan memilih untuk mengungkapkan diri-Nya dalam unsur sekularitas, atau bahkan dalam ateisme, kita tidak berhak memprotes -- sesuatu yang dipahami dengan baik oleh Bonhoeffer, yang dengan fasih menulis tentang KeKristiani an yang tidak beragama, yang secara tajam membedakannya dari karya Barth, yang menjadi ciri khas Bonhoeffer. sebagai positivisme wahyu, yang pada analisis terakhir pada dasarnya adalah sebuah restorasi. Alih-alih pemulihan supernaturalisme Paulus, Bonhoeffer membayangkan KeKristiani an yang benar-benar sekuler, betapapun kontradiktifnya.