Resonansi Cakrawala, Pemikiran Hans G Gadamer, dan Harmut Rosa

Cakrawala,   Resonansi Pemikiran Gadamer dan Harmut Rosa

Hartmut Rosa (lahir 15 Agustus 1965) adalah seorang sosiolog dan ilmuwan politik Jerman, yang paling terkenal karena teori resonansi dan sosiologi temporal percepatan sosial. Dengan monografinya tentang teori resonansi, Rosa menyajikan konsep alternatif terhadap kemahahadiran keterasingan . Disusun dalam kerangka sosiologi hubungan dunia, teori resonansi mengangkat pengalaman sehari-hari mengenai koneksi yang sukses dan resonan ke dunia kita, dan menggunakannya sebagai landasan kritis. Rosa melihat dirinya meneruskan tradisi teori kritis Erich Fromm .  Meskipun resonansi bukanlah sesuatu yang dapat dicapai secara ketat dalam pengertian yang terkendali, searah, atau terkomodifikasi, Rosa menganjurkan pendekatan medio-pasif, di mana resonansi tidak dicari secara aktif, namun di mana sistem bersifat proaktif dalam menciptakan kondisi resonansi.

Esai   Hartmut Rosa Unavailability dari tahun 2008 segera setelah buku Hans-Georg Gadamer Truth and Method dari tahun 1960. Kebetulan ini, bisa dikatakan, memungkinkan   untuk memiliki salah satu pengalaman resonansi yang tidak tersedia   dalam bukunya.

Terbitnya  karya Resonance - A Sociology of Our Relationship to the World, sosiolog Hartmut Rosa dari Jena, sebagai perwakilan teori kritis generasi keempat, mengikuti sikap kritis modern, yaitu sebagai peneliti waktu dan kebahagiaan, menetapkan stabilisasi dinamis dan percepatan konstan sebagai contoh dasar modernitas. Pandangan dunia terbuka seputar penjelasan sosio-historis perkembangan modernitas hingga masyarakat saat ini, yang menawarkan tingkat resonansi baru di tingkat berbeda sebagai pengganti religiusitas yang mendalam.  

Pengalaman resonansi yang ditulis Hartmut Rosa tidak berbeda dengan pengalaman peleburan cakrawala yang dibahas Hans-Georg Gadamer. Dapat dikatakan bahwa resonansi dan fusi cakrawala adalah saudara kandung konseptual di lokasi diskursif yang berbeda.

Dalam Kebenaran dan Metode Hans-Georg Gadamer tertarik pada prinsip-prinsip dasar pemahaman kita tentang teks, kata-kata, karya seni atau, secara umum, pengalaman. Inilah yang dimaksud dengan subjudul karyanya: Dasar-Dasar Hermeutika Filsafat. Dalam konteks hermeneutik ini, Gadamer menggunakan metafora peleburan cakrawala yang dimaknai sebagai berikut:

Pengalaman-pengalaman yang kita miliki dengan orang-orang, benda-benda, dan fenomena-fenomena di dunia (sekeliling) kita yang mengelilingi kita, jika diamati lebih dekat, menghasilkan kesadaran bahwa perbedaan yang jelas antara subjek dan objek, diri dan dunia tidak dapat dipertahankan dengan cara ini. Dalam banyak hal, asumsi-asumsi kutub ini berkaitan dan saling terkait. Kita  mengalami hidup kita dan sejarah seperti itu, yang dihadirkan kepada kita dalam tradisi, bukan sebagai titik-titik peristiwa yang bersifat individual dan berdiri sendiri, namun sebagai sebuah kontinum cakrawala pengalaman yang mengalir satu sama lain. Gadamer menulis dalam Truth & Method (dikutip pada edisi ke-6, Tubingen, 1990):

• Setiap pengalaman mempunyai cakrawala implisit sebelum dan sesudah dan pada akhirnya menyatu dengan rangkaian pengalaman yang ada sebelum dan sesudahnya sehingga membentuk kesatuan aliran pengalaman.  

Sejak tahun 60an, tetapi  tahun 90an, jaringan dunia telah berkembang, Internet, saluran TV, jejaring sosial, Facebook, dll. sehingga pengalaman menjadi lebih beragam dan kompleks. Dialog dengan dunia telah menjadi percakapan multipolar. Saya didekati dari banyak sisi dan harus mengambil sikap dari semua sisi. Hal ini seringkali sangat rumit, namun menurut pengalaman saya, hal ini berguna karena permainan puzzle memungkinkan untuk mengalami pandangan dan arah yang sama, yaitu cakrawala yang lebih luas, yang  membuat solusi menjadi lebih mudah.

Cakrawala yang lebih besar  hal ini kadang-kadang memang membuat segalanya menjadi lebih sederhana, namun kadang-kadang  dan inilah yang secara khusus ingin disampaikan oleh Rosa  menjadi lebih rumit, lebih membingungkan dan kurang bergema. Saya  dapat merekomendasikan komentar Rosa mengenai masalah rumah (dalam volume yang disebutkan).

Pemahaman Rosa tentang hubungan dunia membuka kemungkinan usulan tandingan terhadap konsep sumber daya dalam pekerjaan sosial saat ini. Menguji konektivitas konstruksi teoritisnya melalui tiga upaya transfer berdasarkan studi kasus dan selanjutnya klarifikasi mendalam apakah konektivitas  menawarkan nilai tambah menghasilkan berbagai wawasan.

Pembahasan teoritis menunjukkan bahwa pertimbangan kompleks Rosa memang sejalan namun nilai tambah hanya dapat ditunjukkan jika teori resonansi diabstraksi sedemikian rupa sehingga tidak lagi menimbulkan permasalahan pemahaman. Dengan diperkenalkannya konsep resonansi dan alienasi, teori resonansi menawarkan perluasan perspektif tentang pekerjaan sosial.

Konsep pekerjaan sosial yang ada dapat diperiksa berdasarkan kondisi teori resonansi, namun hasilnya tidak jelas dan dapat saling bertentangan. Referensi teoritis memungkinkan pandangan yang lebih mendalam terhadap suatu kasus dan intervensi pekerjaan sosial dapat diperoleh dengan bantuan teori resonansi. Hal ini  membuka kemungkinan untuk mempertanyakan secara kritis intervensi pekerjaan sosial.

Temuan dari karya ini digunakan secara langsung untuk melampaui pertanyaan dan mengembangkan prinsip-prinsip dasar untuk metode yang didasarkan pada teori resonansi. Untuk tujuan ini, isi teori resonansi disarikan sedemikian rupa sehingga dapat digunakan dengan lebih baik dalam praktik pekerjaan sosial.

Tujuannya adalah untuk mengidentifikasi kekuatan konsep teoritis Hartmut Rosa dan menjembatani kelemahan yang ada. Hasilnya adalah model. Konsep metodologis ini sekarang perlu dibedakan untuk berbagai bidang pekerjaan sosial. Pertimbangannya masih dalam tahap awal dan upaya lebih lanjut diperlukan untuk mencakup praktik dan, pada saat yang sama, mengembangkan lebih lanjut model tersebut secara metodologis.

Cakrawala pemahaman yang saya gerakkan sebagai seorang pemahaman tidak pernah tetap dan siap. Cakrawala ini, sebagai lingkaran penglihatan yang melingkupi dan melingkupi segala sesuatu yang terlihat dari satu titik, bergerak bersamaku. Cakrawala tidak pernah berakhir, tidak dapat diselesaikan dan karena itu tidak tersedia dalam pengertian Rosa. Menurut Gadamer, jika saya ingin memahami suatu peristiwa atau teks sejarah, saya harus membiarkan diri saya dibawa ke dalam cakrawala peristiwa atau teks tersebut, bersama dengan pemahaman dan prasangka saya sebelumnya. Horizon saya dan horizon apa yang ingin saya pahami harus saling tumpang tindih atau menyatu. Inilah satu-satunya cara agar saya dapat memahami atau mulai memahami. Pahami apa yang ingin disampaikan oleh teks atau peristiwa tersebut kepada saya.

Perpaduan cakrawala seperti itu, menurut Gadamer, dapat menyampaikan kepada seseorang keseluruhan martabat pengalaman hermeneutik, yang terdiri dari fakta bahwa di sini kita tidak dikelompokkan berdasarkan apa yang diketahui, melainkan apa yang kita temui dalam kehidupan. tradisi memberi tahu kita sesuatu. Dan selanjutnya. Pemahaman adalah pengalaman nyata, yaitu menghadapi sesuatu yang menegaskan dirinya sebagai kebenaran. Oleh karena itu, perjumpaan dan pengalaman yang terjadi pada saya mempunyai makna, menyampaikan makna dan terbuka ke arah saya dengan sebuah pernyataan; Isi pernyataan ini seringkali tidak jelas atau menyatakan dirinya sebagai suatu tatanan yang lahir secara intrinsik. Pernyataan tersebut tidak datang begitu saja kepada saya dari luar, melainkan disusun bersama oleh saya, sang pemahaman, melalui keterbukaan saya. Baru pada saat itulah isi pernyataan itu masuk akal bagi saya.

Dan di sinilah Hartmut Rosa muncul dengan istilah resonansi dan tidak tersedianya. Kedua istilah tersebut mengacu pada hubungan saya dengan dunia. Sosiolog Hartmut Rosa secara khusus tertarik pada bagaimana hubungan antara diri dan dunia secara bertahap berubah dalam masyarakat modern. Bukan dimaksudkan secara normatif, namun dengan nada pesimistis secara budaya, Rosa menulis dalam Unavailability (2019):

Menurut bacaan saya, pencapaian budaya modernitas justru terletak pada kenyataan bahwa modernitas hampir menyempurnakan kemampuan manusia untuk menempatkan dunia pada jarak yang jauh dan dalam jangkauan manipulatif.  

Hubungan instrumental dengan dunia ini, yang dalam bacaan Rosa mendominasi gambaran ideal orang modern, menyulitkan orang tersebut untuk memiliki pengalaman resonansi. Pengalaman resonansi melibatkan semacam dialog antara diri saya dan dunia. Resonansi berarti: sebuah perjumpaan, sebuah percakapan, sebuah objek, sebuah gambaran: secara umum: sebuah pengalaman dunia berbicara kepadaku dengan cara yang tak terduga, menyentuhku, memunculkan jawaban dariku dan mengubahku. Saya mulai mendengarkan dunia dan mulai menjawabnya. Subjek dan objek mulai berkomunikasi satu sama lain; mereka mengungkapkan esensinya - Rosa tidak akan menggunakan kategori esensialis ini, Gadamer lebih memilih - esensi mereka sebagai tabung komunikasi yang beresonansi. Subjek dan objek/dunia hanya dapat dibedakan secara konon. Mereka 'sudah' berdialog satu sama lain.

Anda dapat mempengaruhi kondisi kemungkinan terjadinya pengalaman resonansi sedemikian rupa sehingga resonansi menjadi lebih mungkin terjadi atau tidak dicegah sejak awal. Namun pada akhirnya, pengalaman seperti itu tetap mengejutkan dan tidak tersedia. Mereka menampilkan diri mereka atau tidak. Upaya kami untuk membuat pengalaman ini tersedia bagi kami - Rosa memberikan berbagai contoh - pada akhirnya menunjukkan bahwa kami adalah orang-orang yang tidak berdaya meskipun ada fantasi modern tentang kemahakuasaan. Resonansi membutuhkan tidak tersedianya. Dengan kata lain, kebahagiaan tidak bisa direncanakan. Ini terjadi.

Resonansi, seperti penggabungan cakrawala, adalah metafora untuk sebuah pengalaman di mana kesenjangan yang diasumsikan antara subjek dan dunia semakin dekat dan kedua kutub mulai berkomunikasi satu sama lain dengan cara yang bermakna. Kedua metafora tersebut  memiliki ketidakjelasan tertentu satu sama lain (jika tidak, keduanya tidak akan menjadi metafora...). Beginilah cara Rosa menulis tentang pengalaman resonansi: Kapan pun kita beresonansi dengan dunia, kita tidak tetap sama. Pengalaman resonansi mengubah kita, dan justru di situlah letak pengalaman keaktifan. Rumusan serupa dapat ditemukan pada Gadamer dengan mengacu pada pengertian dan pemahaman. Anda dapat mengatakan bahwa keduanya ingin mengungkapkan pengalaman mendasar yang membuat kehidupan manusia berharga dan bermakna, namun hal itu pada akhirnya tetap tidak tersedia bahkan dalam pengertian konseptual. Rosa menulis:

Kita tidak pernah selesai dengan dunia yang kita temui, namun kita sering dan semakin sering menghadapinya seolah-olah kita sudah selesai. Ini bahkan berlaku untuk memikirkan tentang ketidaktersediaan. Faktanya, tidak selalu mudah bagi saya untuk menjelaskan isi esai ini.

Apa pun yang kita harapkan dari ilmu pengetahuan, dari pendidikan, dari gereja, politik dan administrasi, dll., semuanya harus menjamin kejelasan dan kepastian, prediktabilitas dan perencanaan: Ini adalah jebakan pemikiran modern, yang menurut Rosa, terlalu mengarah pada hal-hal yang tidak dapat dielakkan. lebih banyak kompleksitas dan tidak dapat diaksesnya destruktif . Hanya mereka yang, ketika memahami dunia dan berkomunikasi dengan dunia, terbuka terhadap kejutan, pengalaman baru, ketidakpastian, yang memiliki kekuatan untuk mengubah kehidupan, yang bisa hidup.

Sejak tahun 60an, tetapi  tahun 90an, jaringan dunia telah berkembang, Internet, saluran TV, jejaring sosial, Facebook, dll. sehingga pengalaman menjadi lebih beragam dan kompleks. Dialog dengan dunia telah menjadi percakapan multipolar. Saya didekati dari banyak sisi dan harus mengambil sikap dari semua sisi. Hal ini seringkali sangat rumit, namun menurut pengalaman saya, hal ini berguna karena permainan puzzle memungkinkan untuk mengalami pandangan dan arah yang sama, yaitu cakrawala yang lebih luas, yang  membuat solusi menjadi lebih mudah.Cakrawala yang lebih besar  hal ini kadang-kadang memang membuat segalanya menjadi lebih sederhana, namun kadang-kadang  dan inilah yang secara khusus ingin disampaikan oleh Rosa  menjadi lebih rumit, lebih membingungkan dan kurang bergema. 

Teori Rosa mengatakan  kita hidup di zaman percepatan.  kebanyakan orang terus-menerus berusaha untuk menjadi lebih cepat dan lebih baik, untuk menjadi lebih tinggi dan lebih jauh, dan idealnya semuanya terjadi pada saat yang bersamaan. Orang-orang melakukan ini dengan tujuan membuat dunia dapat dikontrol dan tersedia bagi mereka, dengan harapan atau tujuan hidup sukses.

Saat ini banyak gerakan yang ingin mengatasi hal ini, yang mengandalkan perlambatan karena, seperti Rosa sendiri, mereka berpendapat  kehidupan yang sukses tidak bisa dicapai dengan cara seperti itu. Teori Rosa menyatakan  hal ini saja tidak cukup untuk melawan percepatan masyarakat modern. 

Menurutnya, resonansi adalah jawabannya. Di masa pandemi Corona, tidak dapat dihindari bagi sebagian besar orang untuk memperlambat kehidupannya. Itulah yang terjadi dan terjadi pada saya juga. Karena hal-hal yang saya habiskan sebelum Corona sekarang sudah benar-benar hilang, saya tidak punya pilihan selain memperlambat, memperlambat, melakukan lebih sedikit, mengurangi diri dan hidup saya seminimal mungkin.

Kita masih ingat pada melihat ketidakpuasan  era  pandemi corona dua tahun lalu. Apalagi di masa lockdown, PSPB, dll ; Saya merasakan kehampaan dan sering bertanya pada diri sendiri apa arti hidup saya. Bagaimana hidup saya bisa penuh dan baik jika tiba-tiba terasa tidak berarti dan tidak relevan hanya karena saya tidak perlu bekerja, kuliah, berolahraga, berbelanja, dan bertemu teman-teman sesekali?

Saya bertanya pada diri sendiri apakah saya berada di jalan yang benar dalam hidup. Yang menurut saya paradoks, karena saya berjuang sangat lama untuk mencapai semua yang telah saya capai sejauh ini dan untuk berada di tempat saya sekarang. Saya kira perkembangan ini dan apa yang saya rasakan dan alami dapat dijelaskan dengan baik dengan teori Rosa.

Dalam lebih dari satu cara. Pertama-tama, menurut pendapat saya, hal ini menegaskan aspek teori Rosa  perlambatan tidak bisa menjadi jawaban atau kebalikan dari atau perlawanan terhadap percepatan. Dalam wawancaranya, Rosa berbicara tentang bagaimana melakukan semuanya sekaligus tidak cukup, tetapi hanya memperlambat diri agar bisa menjalani kehidupan yang sukses. Itulah yang saya alami dan rasakan. Mau tidak mau, seperti hampir semua orang, saya harus memperlambat dan memperlambat hidup saya. Sekali lagi memperlambat dan mengurangi. Namun hal itu tidak membawa saya pada kehidupan yang secara subyektif lebih baik. Sebaliknya. Saya kira saya menyadari  banyak hal yang telah saya lakukan dalam hidup saya, hubungan yang telah saya bangun, mungkin hanya mengaburkan fakta  saya sebenarnya kehilangan sesuatu yang berarti dalam hidup saya, sesuatu yang menciptakan resonansi.

Saya tidak dapat melihat hal ini karena, menurut teori sosial Rosa,   selalu berusaha untuk hidup lebih cepat dan lebih baik, untuk memiliki perlengkapan, untuk mengoptimalkan diri saya sendiri, untuk memiliki kendali atas segala sesuatu dan setiap aspek kehidupan saya. Saya berbicara dengan Rosa tentang menyediakan sebanyak mungkin. Namun sepertinya saya justru mendapatkan efek sebaliknya. Menurut teori Rosa, membuat dunia tersedia, memiliki kendali terus-menerus atas segala sesuatu dan semua orang dalam hidup Anda, mencegah terjadinya resonansi.

Dan ini adalah cara kedua saya melihat teori Rosa dikonfirmasi dalam pengalaman saya: untuk menilai kehidupan seseorang sebagai sukses dan bahagia, orang memerlukan resonansi. Saya butuh resonansi. Saya pikir ada dua kemungkinan yang dapat dibayangkan di sini: pertama, saya mempunyai teori, sebagaimana telah dikemukakan di atas,  saya telah mengisi hidup saya dengan hal-hal dan aktivitas yang tersedia bagi saya atau yang telah saya coba sediakan bagi saya (atau yang menurut saya Saya perlu, untuk membuat dunia tersedia bagi saya) dengan keyakinan  ini akan memungkinkan saya menjalani kehidupan yang sukses. Dengan stres yang saya alami dan upaya yang saya lakukan, saya tidak menyadari  saya membutuhkan ketidaktersediaan ini, yang menurut Rosa, membawa resonansi, tepatnya untuk kehidupan yang sukses ini.

Hanya ketika hal-hal dan aktivitas-aktivitas ini (dll.) dihilangkan, yaitu ketika saya melambat, barulah terjadi semacam keheningan di mana saya mampu dan harus menyadari  hanya ada sedikit resonansi dalam hidup saya. Teori kedua saya, ada aspek-aspek dalam hidup saya yang memberi resonansi, namun secara alamiah sudah tidak ada lagi karena adanya pembatasan sehubungan dengan pandemi corona beberapa tahun lalu. Hal ini kemudian terlihat melalui perasaan tidak puas, tidak bahagia dan tidak berarti. Bisa dibayangkan dan kemungkinan besar saya mengalami dan pernah mengalami kombinasi kedua varian tersebut. Bagaimanapun, saya menganggap kedua teori pribadi saya tentang pengalaman saya, baik secara individu maupun kombinasi, dapat dijelaskan dengan baik dengan dan melalui teori Rosa.