Frankl mengilustrasikan hal ini dengan contoh yang menggugah tentang bagaimana perasaannya terhadap istrinya  akhirnya dibunuh di kamp  memberinya makna:
Kami sedang bekerja di parit. Fajar berwarna kelabu di sekitar kami; kelabu adalah langit di atas; salju menjadi kelabu dalam cahaya pucat fajar; warna abu-abu pada kain yang dikenakan teman-teman tahananku, dan wajah mereka menjadi abu-abu. Aku lagi-lagi bercakap-cakap dalam hati dengan istriku, atau mungkin aku sedang berjuang menemukan alasan atas penderitaanku, kematianku yang lambat. Dalam protes terakhir yang penuh kekerasan terhadap keputusasaan akan kematian yang akan segera terjadi, saya merasakan semangat saya menembus kegelapan yang menyelimuti.Â
Saya merasakannya melampaui dunia yang tanpa harapan dan tanpa makna, dan dari suatu tempat saya mendengar jawaban Ya yang menang atas pertanyaan saya tentang adanya tujuan akhir. Pada saat itu, sebuah lampu menyala di sebuah rumah pertanian di kejauhan, yang berdiri di cakrawala seolah-olah dilukis di sana, di tengah kelabu pagi yang suram di Bavaria. Et lux in tenebris lucet -- dan cahaya bersinar dalam kegelapan. Selama berjam-jam saya berdiri di tanah yang dingin. Penjaga itu lewat, menghinaku, dan sekali lagi aku berkomunikasi dengan kekasihku. Semakin lama aku merasa  dia hadir,  dia bersamaku; Aku merasa mampu menyentuhnya, mampu mengulurkan tanganku dan menggenggam tangannya. Perasaannya sangat kuat: dia ada di sana. Kemudian, pada saat itu , seekor burung terbang diam-diam dan hinggap tepat di hadapanku, di atas timbunan tanah yang telah kugali dari selokan, dan menatapku dengan mantap.
Tentang humor, salah satu senjata jiwa dalam perjuangan mempertahankan diri, Frankl menulis:
Sudah diketahui umum  humor, lebih dari apa pun yang ada dalam diri manusia, mampu menghasilkan sikap acuh tak acuh dan kemampuan untuk mengatasi situasi apa pun, meskipun hanya untuk beberapa detik. Upaya untuk mengembangkan rasa humor dan melihat sesuatu dengan cara yang lucu adalah semacam trik yang dipelajari sambil menguasai seni hidup. Namun seni hidup masih bisa dipraktikkan bahkan di kamp konsentrasi, meskipun penderitaan ada di mana-mana.
amun bagaimana dengan kebebasan manusia? Apakah tidak ada kebebasan spiritual dalam berperilaku dan bereaksi terhadap lingkungan sekitar? Yang paling penting, apakah reaksi para tahanan terhadap dunia kamp konsentrasi yang unik membuktikan  manusia tidak dapat lepas dari pengaruh lingkungan sekitarnya? Apakah manusia tidak mempunyai pilihan tindakan dalam menghadapi keadaan seperti itu?
Kita dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini berdasarkan pengalaman dan  berdasarkan prinsip. Pengalaman hidup di kamp menunjukkan  manusia memang mempunyai pilihan tindakan. Manusia dapat mempertahankan sisa kebebasan spiritual, kemandirian pikiran, bahkan dalam kondisi tekanan psikis dan fisik yang begitu buruk.
Sama seperti William James dalam risalahnya tentang kebiasaan , Frankl menempatkan gagasan tentang pilihan sehari-hari di pusat pengalaman manusia: Setiap hari, setiap jam, menawarkan kesempatan untuk membuat keputusan, keputusan yang menentukan apakah Anda mau atau tidak tunduk pada kekuatan-kekuatan yang mengancam akan merampas diri Anda sendiri, kebebasan batin Anda; yang menentukan apakah Anda akan menjadi mainan keadaan, melepaskan kebebasan dan martabat untuk dibentuk menjadi narapidana pada umumnya.
Seperti Henry Miller dan Philip K. Dick , Frankl mengakui penderitaan sebagai bagian penting tidak hanya dari keberadaan tetapi  dari kehidupan yang bermakna: Jika hidup memang ada maknanya, maka penderitaan pasti ada maknanya. Penderitaan adalah bagian hidup yang tidak bisa dihilangkan, begitu pula nasib dan kematian. Tanpa penderitaan dan kematian, kehidupan manusia tidak akan lengkap.
Cara seseorang menerima takdirnya dan segala penderitaan yang diakibatkannya, cara ia memikul salibnya, memberinya banyak kesempatan  bahkan dalam keadaan yang paling sulit sekalipun  untuk menambah makna yang lebih dalam dalam hidupnya. Ia mungkin tetap berani, bermartabat, dan tidak egois. Atau dalam perjuangan sengit demi mempertahankan diri, ia mungkin melupakan martabat kemanusiaannya dan hanya menjadi seekor binatang. Di sinilah letak peluang bagi seseorang untuk memanfaatkan atau mengabaikan peluang untuk mencapai nilai-nilai moral yang mungkin dapat diperolehnya dari situasi sulit. Dan ini menentukan apakah dia layak atas penderitaannya atau tidak.  Orang-orang seperti itu tidak hanya berada di kamp konsentrasi. Di mana-mana manusia dihadapkan pada takdir, dengan peluang untuk mencapai sesuatu melalui penderitaannya sendiri.
Saat bekerja sebagai psikiater bagi para narapidana, Frankl menemukan  satu-satunya faktor terpenting dalam memupuk pegangan batin yang memungkinkan laki-laki untuk bertahan hidup adalah mengajari mereka untuk berpegang pada tujuan masa depan. Ia mengutip karya Nietzsche, yang menulis  Dia yang mempunyai alasan untuk hidup, akan mampu menanggung hampir semua cara hidup , dan memperingatkan agar tidak melakukan generalisasi:
Celakalah dia yang tidak lagi melihat makna dalam hidupnya, tidak ada tujuan, tidak ada tujuan, dan karena itu tidak ada gunanya melanjutkan hidup. Dia segera tersesat. Jawaban umum yang digunakan orang tersebut untuk menolak semua argumen yang membesarkan hati adalah, Tidak ada lagi yang dapat saya harapkan dari kehidupan ini. Jawaban macam apa yang bisa diberikan terhadap hal itu?
