Pemikiran Moral Denis Diderot

Denis Diderot (lahir 5 Oktober 1713, Langres , Prancis meninggal 31 Juli 1784, Paris) sastrawan dan filsuf Prancis yang, dari tahun 1745 hingga 1772, menjabat sebagai pemimpin redaksi Encyclopedie , salah satu karya utama Age era Pencerahan.

Sepanjang sejarah, manusia berjuang untuk mencari makan dan berlindung. Selama ribuan tahun keberadaannya yang terpinggirkan, kebutaan adalah nasib yang sangat kejam yang mengancam kelangsungan hidup. Sepanjang Abad Pertengahan, penyandang tunanetra di Eropa bergantung pada keluarga, teman, atau gereja untuk kebutuhan dasar. Ketidaktahuan tentang penyebab hilangnya penglihatan dan ketidakmampuan banyak individu tunanetra untuk berpartisipasi dalam pekerjaan manual berkontribusi terhadap kesalahpahaman dan isolasi terhadap mereka. Baru pada akhir abad ke-18, dengan adanya sekolah bagi tunanetra, tunanetra diintegrasikan ke dalam masyarakat dengan cara yang berarti. 

Selain sekolah-sekolah ini dan penemuan alfabet Braille, jalur awal menuju pemberian hak pilih tampaknya tidak memiliki peristiwa penting. 2 Namun, esai yang ditulis oleh Denis Diderot (1713/1784) pada Zaman Pencerahan yang kini tidak jelas mungkin mewakili titik balik sikap Barat terhadap gangguan penglihatan.

Pada tahun 1749, Diderot, pemimpin redaksi French Encyclopedie , bergabung dalam perdebatan filosofis mengenai apakah pengetahuan tertentu didasarkan pada gagasan bawaan (prinsip dasar rasionalisme) atau pengalaman indra saja (empirisme) dengan tulisannya yang berjudul "Letter on the Blind for the Use dari Mereka yang Dapat Melihat". Esai ini merupakan diskusi ambisius dan beragam yang menyangkal unsur-unsur kunci rasionalisme dan, khususnya, pemikiran Descartes tentang dualisme pikiran-tubuh dan validitas konsep bawaan. Pada saat itu, empirisme merupakan ancaman bagi gereja, dan untuk memajukan posisi ini, ada risiko dianggap ateis. 

Bagi Diderot, pemutusan hubungan pikiran-tubuh lebih merupakan teologi daripada sains, dan memperbaiki kesalahan tersebut sepadan dengan risikonya. Untuk melemahkan gagasan Descartes tentang gagasan bawaan, termasuk gagasan tentang Tuhan, moralitas, dan logika, Diderot memilih untuk menulis perumpamaan tentang manusia yang terlahir buta karena ia melihat apa yang disebut keutamaan penglihatan sebagai mata rantai yang rentan dalam penalaran Cartesian. Diderot ingin memanfaatkan kesalahpahaman populer bahwa melihat identik dengan pemahaman sehingga meminimalkan anggapan bahwa penglihatan memiliki peran istimewa dalam pemikiran dan penalaran manusia. Meskipun strategi ini nampaknya berbelit-belit, Diderot mampu merangkai risalahnya menjadi sebuah kisah pencapaian manusia, yang mungkin menjelaskan mengapa karya tersebut memiliki daya tarik yang luas.

Bertentangan dengan harapannya, esai Diderot berdampak kecil dalam menyelesaikan kontroversi filosofis apa pun. Namun, "Surat" tersebut secara tidak sengaja meningkatkan kesadaran akan kebutaan sebagai disabilitas yang dapat diatasi pada saat ketiadaan penglihatan masih distigmatisasi secara luas.

pada tahun  1749 dengan judul "Surat tentang Orang Buta untuk Penggunaan Mereka yang Dapat Melihat," pemimpin redaksi French Encyclopedie ditangkap dan dibawa ke penjara benteng Vincennes di sebelah timur Paris, Prancis . Penulis yang diasumsikan dengan benar, Denis Diderot, berusia 35 tahun dan belum meninggalkan jejaknya di Era Pencerahan. 

Suratnya yang menceritakan kehidupan Nicolas Saunderson, seorang ahli matematika buta, dimaksudkan untuk memajukan empirisme sekuler dan meremehkan rasionalisme bernuansa keagamaan yang dikemukakan oleh Rene Descartes. Pembahasan dalam surat tersebut mengenai persepsi sensorik pada pria yang terlahir buta menampik dugaan keutamaan gambaran visual dalam pemikiran abstrak. Esai ini tidak banyak menyelesaikan kontroversi filosofis apa pun, namun menandai titik balik dalam sikap Barat terhadap disabilitas penglihatan.

Karena saya tidak pernah meragukan  keadaan organ-organ dan indera kita mempunyai banyak pengaruh terhadap metafisika dan moralitas kita, dan  ide-ide intelektual kita yang paling murni, jika boleh saya katakan demikian, tidak terlalu dekat dengan kesesuaian dengan pemikiran kita. tubuhku, aku mulai bertanya kepada orang buta kami tentang keburukan dan kebajikan. Saya pertama kali memperhatikan  dia sangat tidak suka mencuri; hal itu muncul dalam dirinya karena dua sebab: dari kemudahan mencuri darinya tanpa dia sadari; dan bahkan lebih lagi, mungkin, karena kegembiraan melihatnya saat dia terbang. 

Bukannya dia tidak tahu cara menjaga dirinya dengan baik terhadap perasaan  dia mengenal kita lebih dari dirinya sendiri, dan  dia tidak tahu cara menyembunyikan pencurian dengan benar. Dia tidak terlalu memperhatikan kesopanan: tanpa hinaan dari udara, yang dijamin oleh pakaiannya, dia tidak akan mengerti kegunaannya; dan dia dengan terus terang mengakui  dia tidak mengerti mengapa kita lebih suka menutupi satu bagian tubuh daripada yang lain, dan terlebih lagi karena keanehan apa yang kita berikan di antara bagian-bagian ini, kita lebih memilih bagian-bagian tertentu daripada penggunaannya dan ketidaknyamanan yang dialaminya. menuntut agar kita tetap bebas. Meskipun kita berada di abad di mana semangat filosofis telah menyingkirkan banyak prasangka, saya yakin kita tidak akan pernah mengabaikan hak prerogatif kesopanan seperti halnya orang buta saya. Diogenes tidak akan menjadi filsuf baginya.

Seperti semua demonstrasi eksternal yang membangkitkan rasa kasihan dan rasa sakit dalam diri kita, orang buta hanya terpengaruh oleh keluhan; saya mencurigainya, secara umum, sebagai tindakan yang tidak berperikemanusiaan. Bagi orang buta, apakah bedanya antara orang yang buang air kecil dan orang yang tanpa mengeluh menumpahkan darahnya? 

Apakah kita sendiri tidak berhenti bersimpati ketika jarak atau kecilnya benda menimbulkan dampak yang sama pada kita seperti hilangnya penglihatan pada orang buta? Banyak dari kebajikan kita bergantung pada cara kita merasakan dan sejauh mana hal-hal eksternal mempengaruhi kita! Jadi saya yakin, tanpa rasa takut akan hukuman, banyak orang akan lebih mudah membunuh seseorang dari jarak yang hanya bisa mereka lihat sebesar burung layang-layang, dibandingkan menyembelih seekor lembu dengan tangan mereka. Jika kita mempunyai belas kasihan terhadap kuda yang menderita, dan jika kita menghancurkan seekor semut tanpa rasa keberatan, bukankah prinsip yang samalah yang menentukan kita? Ah, Bu! Betapa berbedanya moralitas orang buta dengan moralitas kita! Betapa berbedanya persepsi orang tuli dengan orang buta, dan  makhluk yang memiliki satu indera lebih dari kita akan menganggap moralitas kita tidak sempurna, apalagi yang lebih buruk!

Bagi mereka yang ingin menyoroti pengaruh yang diberikan pada metafisika dan moralitas kita , keadaan organ dan indra kita , orang yang terlahir buta adalah subjek pengalaman yang luar biasa. , apakah yang terakhir ini efektif atau a eksperimen pemikiran sederhana. Dengan mempertanyakan orang buta ini tentang keburukan dan kebajikan , Diderot tidak berusaha memperoleh informasi mengenai moralitas orang buta, melainkan menunjukkan sejauh mana perasaan dan penilaian moral kita bergantung pada fakta yang tidak ada artinya.  kita diberkahi dengan kemampuan melihat.

Apakah ketiga kasus yang dibahas secara berurutan dalam teks (pencurian, kesopanan, dan belas kasihan) memungkinkan kita mengidentifikasi semacam prinsip umum mengenai implikasi moral dari ada atau tidaknya fungsi indera? Jika kita mengambil kesimpulan secara harfiah dari apa yang ditulis Diderot, yaitu  makhluk yang memiliki satu indra lebih dari kita akan menganggap moralitas kita tidak sempurna , apakah kita diperbolehkan untuk mengekstrapolasi dan menegaskan  organ indera tambahan apa pun, dengan menempatkan pemegangnya dalam kontak dengan a wilayah wujud baru,  membukanya pada alam semesta nilai-nilai yang tidak diacuhkan oleh mereka yang kehilangan organ ini, dan dengan demikian merupakan perbaikan moral?

Kalimat tentang kesopanan inilah yang awalnya tampaknya paling sesuai dengan prinsip tersebut. Dengan tidak terlalu memperhatikan kesopanan , orang buta jelas tidak terlalu memperhatikan ketidaksopanan: kehilangan penglihatan pada saat yang sama berarti hilangnya kemungkinan tertentu untuk membedakan antara yang baik dan yang jahat. Kita kemudian akan tergoda untuk mengatakan  semakin seseorang diberkahi dengan organ-organ indera, semakin ia menjauh dari sejenis nihilisme moral, yang menganggap segala sesuatu setara.

 Kita salah, karena ketidakpedulian orang buta terhadap kesopanan bukanlah nihilisme, tetapi, jelas Diderot, ketidakpahaman: orang buta tidak mengerti pakaian apa yang bisa digunakan selain untuk melindungi dari dingin, oleh karena itu jangan menebak kenapa bagian-bagian tubuh tertentu harus diberi pakaian, bukan yang lain, terlebih lagi karena keanehan yang mana, bagian-bagian yang akan dikenakan ini justru adalah bagian-bagian yang akan berguna jika dibiarkan terbuka. Jika moralitas kita, dalam hal ini, didasarkan pada akal, maka hal ini akan memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini: sebaliknya, justru itulah yang menghalangi kita untuk menanyakannya, bukti  itu sebenarnya bukan moralitas,  itu murni prasangka.

 Mereka yang memiliki kebebasan untuk mempertanyakan kesopanan, dan memahami  hal itu tidak berdasar, adalah mereka yang dapat menghapuskan prasangka tersebut, baik melalui jarak geografis (orang Tahiti dalam Bougainville Voyage Supplement ) atau, yang lebih radikal lagi, melalui kebutaan. Dibandingkan dengan pembatalan ini, seluruh filosofi kita hanya dapat membantu kita untuk menyingkirkan prasangka, tanpa membiarkan kita mengabaikan hak prerogatif kesopanan dengan begitu sempurna : orang yang bagi kita berada di garis depan perjuangan ini, Diogenes, bahkan tidak akan menjadi filsuf bagi orang buta itu.

Mari kita beralih ke ajaran moral yang autentik, sebuah prinsip yang tidak dapat dicurigai sebagai prasangka terselubung: kewajiban kemanusiaan, tugas , dan kasih sayang terhadap mereka yang menderita. Seperti dalam kasus sebelumnya, kebutaan dalam hal ini mengarah pada ketidakpedulian, kesetaraan nihilistik antara orang yang buang air kecil dan orang yang, tanpa mengeluh, menumpahkan darahnya, singkatnya ketidakmanusiawian . Kali ini, kami tergoda untuk mengatakan, jelas  kemampuan melihat merupakan suatu kemajuan, karena kemampuan tersebut memberikan akses terhadap suatu jenis perbedaan etis yang harus tetap asing bagi orang buta. Tapi kami salah lagi. Sebab pada kenyataannya, jelas Diderot, kita  buta, hampir sama butanya dengan orang buta itu sendiri. Melihat sebenarnya adalah tidak melihat sebagian besar: tidak melihat apa yang jauh, tidak melihat apa yang kecil, tidak melihat apa yang tersembunyi, dan seterusnya. 

Sekarang apakah kita tidak berhenti bersimpati ketika jarak atau kecilnya suatu benda menimbulkan dampak yang sama pada kita seperti hilangnya penglihatan pada orang buta;  Perbedaan antara apa yang tidak kita lihat dan apa yang kita lihat, antara yang jauh dan yang dekat, yang kecil dan yang besar, pada akhirnya lebih penting bagi kita dibandingkan semua perbedaan etika yang membuat kita peka terhadap visi tersebut. Untuk benar-benar membalikkan perasaan yang membuat kita menilai pembunuhan terhadap seseorang lebih serius daripada pembunuhan terhadap seekor lembu, cukuplah jarak dari pembunuhan tersebut untuk menjadikannya sebesar burung layang-layang dan pada saat yang sama dapat diakses dengan bebas dari hukuman: bagian ini mungkin merupakan asal muasal paradoks pertama yang kemudian dikembangkan oleh Chateaubriand dalam Le Genie du Christianisme , dan yang secara salah dikaitkan dengan Rousseau oleh Balzac, dalam Le Pere Goriot .

Oleh karena itu, kita tidak pernah cukup melihat untuk benar-benar mendapatkan manfaat dari peningkatan moral yang seharusnya diberikan oleh kemampuan melihat kepada kita. Bukan hanya memiliki moralitas yang tidak sempurna yang dapat dituduhkan oleh makhluk yang memiliki satu makna lebih dari kita , tetapi jauh lebih lebih buruk dari itu: moralitas yang bervariasi sesuai dengan keinginan orang tersebut. dan keagungan bukanlah moralitas sama sekali. Oleh karena itu, indera tambahan yang seharusnya dimiliki oleh makhluk ini tidak sama dengan penglihatan, atau pendengaran: tentu saja ada dua fungsi sensorik yang berbeda, namun keduanya bergantung pada jarak dan ambang batas besarnya. Ini harus menjadi perasaan moral yang otentik, kemampuan untuk menilai nilai sesuatu tanpa memperhitungkan kemungkinan-kemungkinan tersebut.

Gagal memiliki perasaan superior ini, yang menjadi landasan moralitas manusia, jika moralitasnya tidak direduksi menjadi prasangka vulgar? Perikop tentang penerbangan dapat mencerahkan kita dalam hal ini. Bertentangan dengan apa yang terjadi dalam kasus kesopanan dan dalam kasus kemanusiaan, orang buta di sini tidak ditampilkan sebagai orang yang acuh tak acuh terhadap hal-hal yang menimbulkan persetujuan atau ketidaksetujuan dari mereka yang melihat. Sebaliknya, ia menambahkan keengganan yang biasanya diilhami oleh pencurian, karena dirinya sendiri luar biasa . 

Namun bukannya menjadi tanda kepekaan etis yang lebih besar, jelas Diderot, tambahan ini muncul, dalam diri orang buta yang saya temui, dari fakta   dua penyebab kebencian, yang satu sama asingnya dengan yang lainnya ditambahkan ke dalam penilaian moral: yang pertama adalah betapa mudahnya mencuri dia tanpa dia sadari , yang kedua betapa mudahnya melihatnya ketika dia sedang mencuri . 

Dalam istilah Platonis, kita akan mengatakan  orang buta ini membenci keduanya, dalam hal pencurian, kemungkinan besar dia menderita ketidakadilan dan ketidakmungkinan yang lebih besar untuk melakukan hal itu. Dia membenci yang kedua bahkan lebih daripada yang pertama, jelas Diderot, sambil menyatakan  keinginan primordialnya diarahkan untuk melakukan ketidakadilan, dan oleh karena itu keinginan primordial setiap orang, buta atau tidak. Sekarang tesis ini adalah tesis Thrasymachus, Callicles, dari kaum sofis yang menghadapi Socrates: kita semua ingin melakukan ketidakadilan, tetapi takut menderita berarti kita sepakat di antara kita sendiri untuk tidak melakukannya. 

Dengan demikian, kita mengubah ketidakadilan kita menjadi keadilan, misalnya keinginan kita untuk mencuri menjadi keengganan untuk mencuri. Jika keengganan ini luar biasa pada orang buta, bukan berarti keinginannya lebih besar, melainkan karena kebutaannya, walaupun ia rajin mengetahui cara menyembunyikan pencurian dengan baik , lebih menekankan pada hambatan dalam mencapai kepuasan. keinginan ini, dan selanjutnya membenarkan pembalikan imoralitas menjadi moralitas yang nyata.

Oleh karena itu, orang buta, orang yang kehilangan indra penglihatannya, adalah penyingkap situasi kita sebagai orang yang kehilangan kesadaran moral, dan mengimbangi kekurangan atau cacat ini melalui campuran prasangka dan kemunafikan.