Seperti semua demonstrasi eksternal yang membangkitkan rasa kasihan dan rasa sakit dalam diri kita, orang buta hanya terpengaruh oleh keluhan; saya mencurigainya, secara umum, sebagai tindakan yang tidak berperikemanusiaan. Bagi orang buta, apakah bedanya antara orang yang buang air kecil dan orang yang tanpa mengeluh menumpahkan darahnya?Â
Apakah kita sendiri tidak berhenti bersimpati ketika jarak atau kecilnya benda menimbulkan dampak yang sama pada kita seperti hilangnya penglihatan pada orang buta? Banyak dari kebajikan kita bergantung pada cara kita merasakan dan sejauh mana hal-hal eksternal mempengaruhi kita! Jadi saya yakin, tanpa rasa takut akan hukuman, banyak orang akan lebih mudah membunuh seseorang dari jarak yang hanya bisa mereka lihat sebesar burung layang-layang, dibandingkan menyembelih seekor lembu dengan tangan mereka. Jika kita mempunyai belas kasihan terhadap kuda yang menderita, dan jika kita menghancurkan seekor semut tanpa rasa keberatan, bukankah prinsip yang samalah yang menentukan kita? Ah, Bu! Betapa berbedanya moralitas orang buta dengan moralitas kita! Betapa berbedanya persepsi orang tuli dengan orang buta, dan  makhluk yang memiliki satu indera lebih dari kita akan menganggap moralitas kita tidak sempurna, apalagi yang lebih buruk!
Bagi mereka yang ingin menyoroti pengaruh yang diberikan pada metafisika dan moralitas kita , keadaan organ dan indra kita , orang yang terlahir buta adalah subjek pengalaman yang luar biasa. , apakah yang terakhir ini efektif atau a eksperimen pemikiran sederhana. Dengan mempertanyakan orang buta ini tentang keburukan dan kebajikan , Diderot tidak berusaha memperoleh informasi mengenai moralitas orang buta, melainkan menunjukkan sejauh mana perasaan dan penilaian moral kita bergantung pada fakta yang tidak ada artinya. Â kita diberkahi dengan kemampuan melihat.
Apakah ketiga kasus yang dibahas secara berurutan dalam teks (pencurian, kesopanan, dan belas kasihan) memungkinkan kita mengidentifikasi semacam prinsip umum mengenai implikasi moral dari ada atau tidaknya fungsi indera? Jika kita mengambil kesimpulan secara harfiah dari apa yang ditulis Diderot, yaitu  makhluk yang memiliki satu indra lebih dari kita akan menganggap moralitas kita tidak sempurna , apakah kita diperbolehkan untuk mengekstrapolasi dan menegaskan  organ indera tambahan apa pun, dengan menempatkan pemegangnya dalam kontak dengan a wilayah wujud baru,  membukanya pada alam semesta nilai-nilai yang tidak diacuhkan oleh mereka yang kehilangan organ ini, dan dengan demikian merupakan perbaikan moral?
Kalimat tentang kesopanan inilah yang awalnya tampaknya paling sesuai dengan prinsip tersebut. Dengan tidak terlalu memperhatikan kesopanan , orang buta jelas tidak terlalu memperhatikan ketidaksopanan: kehilangan penglihatan pada saat yang sama berarti hilangnya kemungkinan tertentu untuk membedakan antara yang baik dan yang jahat. Kita kemudian akan tergoda untuk mengatakan  semakin seseorang diberkahi dengan organ-organ indera, semakin ia menjauh dari sejenis nihilisme moral, yang menganggap segala sesuatu setara.
 Kita salah, karena ketidakpedulian orang buta terhadap kesopanan bukanlah nihilisme, tetapi, jelas Diderot, ketidakpahaman: orang buta tidak mengerti pakaian apa yang bisa digunakan selain untuk melindungi dari dingin, oleh karena itu jangan menebak kenapa bagian-bagian tubuh tertentu harus diberi pakaian, bukan yang lain, terlebih lagi karena keanehan yang mana, bagian-bagian yang akan dikenakan ini justru adalah bagian-bagian yang akan berguna jika dibiarkan terbuka. Jika moralitas kita, dalam hal ini, didasarkan pada akal, maka hal ini akan memberikan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan ini: sebaliknya, justru itulah yang menghalangi kita untuk menanyakannya, bukti  itu sebenarnya bukan moralitas,  itu murni prasangka.
 Mereka yang memiliki kebebasan untuk mempertanyakan kesopanan, dan memahami  hal itu tidak berdasar, adalah mereka yang dapat menghapuskan prasangka tersebut, baik melalui jarak geografis (orang Tahiti dalam Bougainville Voyage Supplement ) atau, yang lebih radikal lagi, melalui kebutaan. Dibandingkan dengan pembatalan ini, seluruh filosofi kita hanya dapat membantu kita untuk menyingkirkan prasangka, tanpa membiarkan kita mengabaikan hak prerogatif kesopanan dengan begitu sempurna : orang yang bagi kita berada di garis depan perjuangan ini, Diogenes, bahkan tidak akan menjadi filsuf bagi orang buta itu.
Mari kita beralih ke ajaran moral yang autentik, sebuah prinsip yang tidak dapat dicurigai sebagai prasangka terselubung: kewajiban kemanusiaan, tugas , dan kasih sayang terhadap mereka yang menderita. Seperti dalam kasus sebelumnya, kebutaan dalam hal ini mengarah pada ketidakpedulian, kesetaraan nihilistik antara orang yang buang air kecil dan orang yang, tanpa mengeluh, menumpahkan darahnya, singkatnya ketidakmanusiawian . Kali ini, kami tergoda untuk mengatakan, jelas  kemampuan melihat merupakan suatu kemajuan, karena kemampuan tersebut memberikan akses terhadap suatu jenis perbedaan etis yang harus tetap asing bagi orang buta. Tapi kami salah lagi. Sebab pada kenyataannya, jelas Diderot, kita  buta, hampir sama butanya dengan orang buta itu sendiri. Melihat sebenarnya adalah tidak melihat sebagian besar: tidak melihat apa yang jauh, tidak melihat apa yang kecil, tidak melihat apa yang tersembunyi, dan seterusnya.Â
Sekarang apakah kita tidak berhenti bersimpati ketika jarak atau kecilnya suatu benda menimbulkan dampak yang sama pada kita seperti hilangnya penglihatan pada orang buta; Â Perbedaan antara apa yang tidak kita lihat dan apa yang kita lihat, antara yang jauh dan yang dekat, yang kecil dan yang besar, pada akhirnya lebih penting bagi kita dibandingkan semua perbedaan etika yang membuat kita peka terhadap visi tersebut. Untuk benar-benar membalikkan perasaan yang membuat kita menilai pembunuhan terhadap seseorang lebih serius daripada pembunuhan terhadap seekor lembu, cukuplah jarak dari pembunuhan tersebut untuk menjadikannya sebesar burung layang-layang dan pada saat yang sama dapat diakses dengan bebas dari hukuman: bagian ini mungkin merupakan asal muasal paradoks pertama yang kemudian dikembangkan oleh Chateaubriand dalam Le Genie du Christianisme , dan yang secara salah dikaitkan dengan Rousseau oleh Balzac, dalam Le Pere Goriot .
Oleh karena itu, kita tidak pernah cukup melihat untuk benar-benar mendapatkan manfaat dari peningkatan moral yang seharusnya diberikan oleh kemampuan melihat kepada kita. Bukan hanya memiliki moralitas yang tidak sempurna yang dapat dituduhkan oleh makhluk yang memiliki satu makna lebih dari kita , tetapi jauh lebih lebih buruk dari itu: moralitas yang bervariasi sesuai dengan keinginan orang tersebut. dan keagungan bukanlah moralitas sama sekali. Oleh karena itu, indera tambahan yang seharusnya dimiliki oleh makhluk ini tidak sama dengan penglihatan, atau pendengaran: tentu saja ada dua fungsi sensorik yang berbeda, namun keduanya bergantung pada jarak dan ambang batas besarnya. Ini harus menjadi perasaan moral yang otentik, kemampuan untuk menilai nilai sesuatu tanpa memperhitungkan kemungkinan-kemungkinan tersebut.
Gagal memiliki perasaan superior ini, yang menjadi landasan moralitas manusia, jika moralitasnya tidak direduksi menjadi prasangka vulgar? Perikop tentang penerbangan dapat mencerahkan kita dalam hal ini. Bertentangan dengan apa yang terjadi dalam kasus kesopanan dan dalam kasus kemanusiaan, orang buta di sini tidak ditampilkan sebagai orang yang acuh tak acuh terhadap hal-hal yang menimbulkan persetujuan atau ketidaksetujuan dari mereka yang melihat. Sebaliknya, ia menambahkan keengganan yang biasanya diilhami oleh pencurian, karena dirinya sendiri luar biasa .Â