Apa Itu Masyarakat, dan Negara (5)

Apa Itu Masyarakat, dan Negara (5)

Apa asal muasal kesenjangan antar manusia dan apakah hal tersebut diperbolehkan oleh Hukum Alam; Sebagai tanggapan atas pertanyaan yang diajukan untuk kompetisi oleh akademi Dijon pada tahun 1753 Rousseau menulis Wacana keduanya. Untuk pertama kalinya, ia menyajikan visi lengkapnya tentang manusia dan dunia, dengan gagasan yang kuat: masyarakat, yang berdasarkan pada properti, adalah penyebab ketidaksetaraan dan korupsi manusia.

Rousseau menunjukkan manusia adalah penggali kuburnya sendiri,  harta benda dan iming-iming keuntungan menjauhkannya dari sifat aslinya dan, jika tidak kembali ke kepolosan primitif, ia akan menuju kehancuran dan bersiap menghadapi kemalangannya.
Dengan teks ini, Rousseau mengganggu lanskap filsafat politik pada abadnya dan menimbulkan kontroversi di kalangan filsuf, terutama dari Voltaire yang menjawab: Kami tidak pernah menggunakan begitu banyak kecerdasan untuk ingin menjadikan kami Binatang.

Pendiri masyarakat beradab yang sebenarnya adalah orang pertama yang, setelah memagari sebidang tanah, berpikir untuk mengatakan, Ini milikku, dan saat melakukan hal itu, ia mendapati orang-orang begitu berjiwa bebas sehingga mereka jatuh cinta padanya. Berapa banyak kejahatan, perang dan pembunuhan, berapa banyak penderitaan dan kengerian yang akan dialami umat manusia jika seseorang merobohkan pagar atau menggali parit di sekitar lapangan dan berseru kepada rekan-rekannya: Jangan dengarkan diri ini - pria yang diproklamirkan! Kamu akan tersesat jika kamu lupa buah-buahan di bumi adalah milik semua orang, tetapi bumi bukan milik siapa pun!

Discourse on Inequality karya Rousseau adalah salah satu kritik paling kuat terhadap modernitas yang pernah ditulis. Buku ini mencoba menelusuri dampak psikologis dan politik masyarakat modern terhadap sifat manusia, dan menunjukkan bagaimana dampak tersebut dihasilkan. Untuk melakukan hal ini, Rousseau menunjukkan  evolusi manusia dan perkembangan ketidaksetaraan antar manusia berkaitan erat. Hasilnya adalah penjelasan menyeluruh tentang bagaimana manusia modern diciptakan, dan kritik tajam terhadap institusi politik modern yang tidak setara. Dalam Discourse on Inequality, Rousseau mendiagnosis masalah institusi politik modern yang kemudian ia coba selesaikan melalui Kontrak Sosial.

Wacana tentang Ketimpangan awalnya ditulis sebagai peserta kompetisi esai yang diadakan oleh Akademi Seni dan Sains Dijon pada tahun 1754. Pertanyaan esainya adalah Apa asal mula ketidaksetaraan di kalangan manusia, dan apakah hal itu diperbolehkan oleh hukum alam; Rousseau memenangkan kompetisi pada tahun 1750 dengan Wacana Pertama (tentang Seni dan Sains). Dia gagal memenangkan hadiah dengan wacana kedua ini, namun penerbitannya memberinya pujian luas, dan mendapat tempat penting dalam sejarah filsafat.

Wacana tentang Ketimpangan adalah argumen yang kuat dan penuh semangat, ditulis dengan sangat menarik dan cakupannya luas. Metodologinya brilian dan berani. Rousseau berupaya menelusuri manusia kembali ke keadaan alamiahnya, dengan mengabaikan otoritas catatan alkitabiah. Namun pada intinya, Wacana Ketimpangan adalah sebuah tebakan yang berani, sebuah latihan dugaan dan rekonstruksi. Meskipun Wacana Ketimpangan berkaitan erat dengan perdebatan abad kedelapan belas mengenai hakikat manusia, dan mengenai berbagai bentuk pemerintahan, wacana ini  mempunyai arti yang lebih luas. Hal ini penting karena Rousseau mengajukan pertanyaan tentang siapa kita dan apa yang kita inginkan pertanyaan yang masih berlaku hingga saat ini. Gagasan utama Rousseau,  manusia modern berada dalam sistem kebutuhan yang terus meningkat dan pendapat orang lain sangatlah penting, sangatlah berpengaruh.

Jejaknya dapat ditemukan dalam gagasan Hegel tentang masyarakat sipil, dan dalam deskripsi Marx tentang pekerja yang teralienasi. Lebih penting lagi, hal ini terbukti dalam kehidupan kita. Saat bercermin untuk memeriksa penampilan, atau bertanya-tanya seberapa populer anda, atau apa pendapat teman anda   mengambil bagian dalam proses yang dijelaskan dengan sempurna oleh Rousseau.

Gagasan  kehidupan modern tidak sempurna dan tidak setara bukanlah gagasan yang diciptakan oleh Rousseau, namun ia menyajikan argumen yang menarik tentang bagaimana ketidaksetaraan terwujud. Hampir setiap filsuf besar di abad kedelapan belas, serta ribuan orang awam, membaca Discourse on Inequality.

Mitos-mitos kuno mengajarkan  umat manusia pernah hidup di zaman keemasan, kemudian mengalami kemunduran seiring bertambahnya zaman. Di zaman keemasan, manusia hidup dalam kedamaian, kelimpahan, dan kebahagiaan yang tiada henti, namun sekarang kita hidup di zaman besi,  tulis Hesiod. Ini adalah masa penderitaan yang berat, banyak kesengsaraan, kepahitan, kemiskinan, kesengsaraan spiritual, kejahatan, kerusakan manusia dan kemerosotan moral yang besar pada umat manusia. Perspektif dekadensi serupa dalam doktrin Kristen tentang Kejatuhan sepenuhnya mendominasi Eropa abad pertengahan hingga pertengahan Revolusi Ilmiah (1543/1687), ketika Francis Bacon menguraikan gagasan  ilmu pengetahuan dan perkembangan peradaban berkontribusi pada kemajuan umat manusia dalam bukunya   karya Atlantis Baru (1627).

Pada paruh kedua abad ketujuh belas, terjadi apa yang disebut konflik antara kelompok Lama dan Modern,  antara pembela sifat multi-nilai budaya kuno dan pembela budaya modern. Di pihak Modern, yang membela keunggulan Bacon dan Descartes atas Platon, Aristotle, dan Cicero dalam filsafat dan Rabelais, Moliere dan Racine atas Homer, Virgil dan Sophocles dalam sastra, Fontenelle muncul pada tahun 1688 dengan sebuah pamflet di mana ia menulis  karena karena kita tercerahkan oleh gagasan-gagasan Orang Dahulu dan kesalahan-kesalahan mereka, maka kita diharapkan dapat melampauinya. Ketika Turgot berargumentasi di Sorbonne pada tahun 1750  umat manusia tidak hanya mengalami kemajuan dalam ilmu pengetahuan dan seni, namun dalam bidang kebudayaan, adat istiadat, ekonomi, hukum, lembaga-lembaga negara dan moralitas, perspektif dekadensi sudah tenggelam menjelang fajar. .

Pertanyaan yang sama persis, apakah kemajuan ilmu pengetahuan dan seni berkontribusi terhadap kemajuan moral umat manusia,  ditanyakan oleh Akademi Dijon dalam kontes esai setahun sebelumnya, dengan penuh semangat menunggu konfirmasi dari zeitgeist Pencerahan. Pria otodidak yang baru-baru ini tidak dikenal, yang tidak pernah menghabiskan satu hari pun di sekolah, menjawab pertanyaan tersebut dengan risalah Discours sur les sciences et les art (1750). 

Bertentangan dengan sentimen Pencerahan, ia menjawab dengan negatif: perkembangan ilmu pengetahuan dan seni tidak berkontribusi pada kemajuan moral umat manusia, sebaliknya, mereka berkontribusi pada kemerosotannya. Jean-Jacques Rousseau memenangkan hadiah uang dan ketenaran dunia dengan risalah ini,  disebut Risalah Pertama,  dan dalam Risalah Kedua yang berjudul Risalah tentang Asal Usul dan Fondasi Ketimpangan di antara Manusia (1754) ia semakin memperkuat gagasan ini. Perspektif dekadensi berpindah dari kemunduran mitologi dan teologi ke ilmu pengetahuan dan filsafat pada masa itu.

Dalam kata pengantar Risalah Kedua,  Rousseau menulis  perilaku manusia yang paling berguna adalah pengetahuan tentang manusia, dan ini hanya dapat diperoleh jika kita mengenal yang asli, manusia alamiah. Rousseau mengakui dalam diri manusia dua prinsip, sebelum akal, amour de soi,  cinta diri, yang merupakan emosi alami yang mendorong setiap hewan untuk menjaga kelestariannya sendiri, dan kasihan,  rasa kasihan, keengganan alami terhadap pemandangan. dari penderitaan orang lain.

Dalam keadaan alami,  kata Rousseau, manusia adalah makhluk non-sosial yang menyendiri, terjebak di masa kini; belum mengetahui bahasanya, tidak merencanakan atau belajar dari pengalaman, hanya melakukan kontak sekilas dengan orang lain; bahkan anak-anak, dalam keadaan alami, segera setelah mereka cukup mandiri, seharusnya meninggalkan ibu mereka dan menjalani kehidupan menyendiri (pengamatan psikologis-etiologis: Rousseau, yang ibunya meninggal hanya beberapa hari setelah kelahirannya, adalah seorang yang hebat) pertapa).

Setiap individu adalah bagi dirinya sendiri satu-satunya penonton yang mengamatinya, satu-satunya makhluk di dunia yang tertarik padanya, satu-satunya hakim atas kebaikannya sendiri, sehingga tidak mungkin bagi manusia alamiah untuk membenci orang lain, ingin menyakiti mereka.,  atau memendam kebencian, karena ia memperhatikan pencurian - seperti binatang yang kehilangan mangsanya - seperti halnya peristiwa yang sepenuhnya alami. Manusia alami hampir sama dengan binatang, karena orang biadab  memulai dengan fungsi binatang semata-mata.

Perbedaan mendasar di antara keduanya, kata Rousseau, bukan hanya  hewan tidak memiliki kemampuan berbicara, tetapi   mereka tidak memiliki kemampuan untuk menyempurnakan, yang merupakan ciri khusus spesies manusia. Di antara manusia, kualitas ini memiliki sifat yang melekat baik pada spesies maupun individu, sedangkan hewan setelah beberapa bulan akan tetap seperti itu seumur hidupnya, dan spesiesnya pada akhir seribu tahun akan menjadi yang pertama di antara mereka. seribu tahun.

 Jika Anda berpikir tentang bagaimana Anda sendiri telah berubah dalam beberapa tahun dan bagaimana umat manusia telah berubah dalam milenium terakhir, Anda harus mengakui  tidak ada satu pun hewan atau spesies hewan di fauna yang sebanding dengan ini. Kesempurnaan manusia tidak hanya berhubungan dengan akal budi, tetapi terutama berkaitan dengan kemungkinan tindakan bebas, karena apa yang membentuk pembedaan khusus antara manusia dengan binatang bukanlah karena akal, melainkan karena hakikatnya sebagai makhluk yang bebas. Alam memerintahkan semua binatang dan binatang pun patuh. Manusia mengalami dorongan yang sama, namun ia menyadari  dirinya bebas untuk menyetujui atau menolaknya.

Bagi Rousseau, manusia sosial adalah sejenis hewan yang dilahirkan. Dibandingkan dengan hewan liar, hewan peliharaan lebih lemah, lebih kecil, kurang berani, dan sedikit merosot,  dan mirip dengan manusia, ketika dia menjadi ramah dan menjadi budak, dia menjadi lemah, penakut, berlutut, demikian Rousseau menulis sebagian besar karyanya. slogan terkenal Kontrak Sosialdi awal

Manusia alamiah adalah orang yang bebas, manusia yang beradab diperbudak, dan peralihan dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya terjadi dalam tahap-tahap yang berlarut-larut. Tahap pertama, ketika manusia alami meninggalkan pangkuan keadaan binatang,  adalah pengelompokan menjadi kiasan, atau paling banyak menjadi semacam asosiasi bebas. Tahap kedua, ketika berabad-abad telah berlalu, dimulai dengan revolusi pertama, yaitu pertemuan keluarga. Kerja sama menghasilkan waktu luang dan dengan demikian terciptanya kenyamanan, yang bagi Rousseau, yang mengagungkan kehidupan keras tentara Sparta, adalah sumber kejahatan pertama, karena kejahatan merosot menjadi kebutuhan nyata.

Tahap ketiga adalah terbentuknya suatu bangsa,  muncul kesenjangan antar manusia, keburukan, kecemburuan, kesombongan, penghinaan, rasa malu, iri hati dan moralitas. Rousseau mengatakan, hal ini tepatnya merupakan tahap yang telah dilalui oleh sebagian besar masyarakat biadab yang kita kenal, dan para filsuf telah mengacaukan tahap ini dengan keadaan alamiah, dengan secara tidak masuk akal menyimpulkan,  manusia pada dasarnya kejam dan membutuhkan bantuan. lembaga sipil, untuk melunakkannya. Ini mengejutkan, tetapi bagi Rousseau, ini adalah yang terbaik bagi manusia, karena berada di titik tengah antara ketidakpedulian terhadap keadaan awal dan aktivitas cinta diri kita yang semarak; ini memang merupakan zaman paling bahagia dan paling lama bertahan dan tidak kurang dari masa muda sejati di dunia.

 Sejak saat itu, semua kemajuan lebih lanjut tampaknya berarti langkah-langkah baru menuju kesempurnaan individu, namun pada kenyataannya mengarah pada kemunduran spesies. Tahap selanjutnya adalah degradasi radikal umat manusia, dengan metalurgi dan pertanian, perbudakan, properti, kesenjangan terbesar antar manusia, perang antar bangsa, konflik, pembunuhan, balas dendam muncul. Masyarakat yang baru lahir telah mengalami kondisi perang yang paling mengerikan. Masyarakat telah merusak moral masyarakat, namun masyarakat sipil yang dapat menjinakkan korupsi mereka belum muncul.

Rousseau tidak mengajarkan kembali ke alam, primitivisme, dan penolakan terhadap peradaban, karena hal ini akan menjerumuskan umat manusia yang sudah rusak ke dalam kesengsaraan moral yang lebih besar, tetapi inilah yang diajarkan oleh penerusnya. Dalam Kontrak Sosial (1762), ia berusaha menggantikan bentuk pengaturan sosial yang lama dan korup secara manusiawi dengan bentuk baru dari komunitas politik-etika  sebuah komunitas di mana tidak seorang pun akan tunduk pada kehendak sewenang-wenang orang lain, tetapi akan hanya menuruti kemauan umum (Cassirer). Kontrak Sosial Rousseau memiliki pengaruh yang kuat terhadap teori politik dan dipuji sebagai salah satu pembelaan paling penting terhadap liberalisme dan republikanisme, serta tuduhan paling keras  kontrak tersebut membenarkan totalitarianisme.

Rousseau memainkan peran yang sangat penting dalam transformasi ide-historis Pencerahan menjadi modernitas, tetapi sulit untuk ditentukan, karena, seperti yang dikatakan Axel Honneth, tidak ada penulis filsafat modern lainnya, kecuali Nietzsche, yang memprovokasi konflik yang lebih kuat. interpretasi karyanya. Rousseau adalah salah satu orang pertama yang menulis menentang peradaban dalam keyakinan Pencerahan terhadap proses peradaban, sehingga tidak mengherankan jika Ernst Cassirer menyebutnya sebagai musuh [internal] paling berbahaya dari Pencerahan.

Voltaire mengakui kesamaan tulisan Rousseau dengan Sinisme kuno, doktrin yang mengajarkan  yang terbaik adalah manusia hidup selaras dengan alam dan meninggalkan sebagian besar pencapaian peradaban. Kecuali  Voltaire menganggap Rousseau sebagai orang yang sinis palsu, Diogenes tanpa lampu, dan dalam kemarahan yang paling parah, dia menulis dengan nada menghina tentang dia, jika anjing Diogenes dan perempuan jalang Herostratus kawin, anak anjing itu adalah Jean-Jacques.  

Baik Diogenes dari Sinope maupun Rousseau lebih menyukai manusia alami daripada manusia yang beradab dan percaya  peradaban atau budaya merusak manusia dan membebankan padanya belenggu keinginan dan kebutuhan yang tidak perlu. Rousseau adalah orang pertama dalam filsafat modern yang   seperti Diogenes sebelumnya di zaman kuno memfokuskan pertimbangan manusia pada perbedaan antara alam dan budaya,  itulah sebabnya Levi-Strauss dengan tepat menyebutnya sebagai penemu ilmu pengetahuan tentang manusia, dan menulis tentang Risalah Kedua,   ini adalah tidak diragukan lagi risalah antropologi pertama dalam sastra Prancis, dan yang dia maksud secara khusus adalah bagian di mana filsuf Jenewa membenarkan transisi dari alam ke budaya.

Bahkan sebelum dia, Arthur O. Lovejoy menyebut Rousseau sebagai utusan ilmu antropologi ketika dia menyadari  dia mengkritik pengetahuan terkini tentang primata dan suku liar, yang diperoleh dari cerita perjalanan dan kesaksian misionaris, berdasarkan penilaian yang tergesa-gesa, berlebihan, dan prasangka,  kedangkalan dan ketidaktahuan. Itu sebabnya Rousseau menghimbau kepada akademi-akademi ilmu pengetahuan untuk mengirimkan filsuf-filsuf terbaik mereka, yang dapat diandalkan dan pengamat yang baik ke negeri-negeri yang belum ditemukan yang tidak diketahui oleh orang-orang Eropa, yang akan menyusun ilmu alam tentang moralitas dan politik dan mengungkapkan apa yang disembunyikan oleh perkembangan masyarakat yang regresif. kita tentang diri kita sendiri..

Rousseau, lebih dari orang-orang sezamannya, dengan tepat mencatat  peradaban didirikan bertentangan dengan alam dan  budaya manusia pada dasarnya anti-alam. Karena alasan ini, beberapa penulis mengenalinya sebagai pendahulu dari Ketidaknyamanan dalam Budaya karya Freud (termasuk Eva Bahovec dalam kata pengantar edisi pertama Diskusi tentang Ketimpangan). Tetapi Rousseau bertindak terlalu jauh dalam mengagungkan keadaan alam dan tahap peralihan dari masyarakat biadab dan dalam mengkritik peradaban, sebagai akibatnya ia sangat mengilhami romantisme dan gagasan bangsa biadab. Meskipun Rousseau secara umum tidak dianggap sebagai antropolog, teorinya  tidak ada yang lebih jinak daripada manusia dalam keadaan alaminya masih mendapat pembelaan hingga saat ini.

Meskipun antropologi abad ke-19 didominasi oleh paradigma evolusi sosial Hobbesian yang berlebihan (Spencer, Morgan, Tylor, Comte), yang dengannya kekuatan imperialis secara moral membenarkan ekspansi dan penaklukan mereka terhadap masyarakat tidak beradab, pada awal abad ke-20 antropologi tersebut mulai mendominasi. digantikan oleh gagasan neo -rousseaujanska tentang perdamaian prasejarah. Setelah Perang Dunia Kedua, karena kekecewaan yang mendalam terhadap kengerian peradaban Barat, pengamanan masa lalu ini semakin intensif, dan pada abad ke-21, pertarungan antropologis yang penuh kekerasan sedang terjadi di kalangan akademis antara kaum neo-Rousseauian dan para akademisi tersebut. yang dapat ditempatkan lebih dekat dengan paradigma neo-Hobbesian dan yang menyatakan  masyarakat primitif jauh lebih kejam daripada masyarakat beradab dan  peradaban adalah salah satu pencapaian terbesar dan terpenting umat manusia.

Dari sudut pandang ideologis dan sejarah, etiologi kejahatan Rousseau, yang menyatakan  alam dan manusia pada dasarnya baik, dan masyarakat atau peradaban itu buruk, korup, merendahkan moral, memberikan dorongan kepada kaum primitivis, romantisme nostalgia, anti-rasionalis dan sentimen anti-Barat, yang ikut mendiskreditkan proyek pencerahan (yang belum selesai) dan mengalihkan peradaban Barat ke dalam eskalasi barbarisme.

Etiologi Rousseau yang salah, yang tidak melihat  justru masyarakat dan peradaban adalah sarana untuk memanusiakan umat manusia   kritik serupa telah dilontarkan oleh Baron D'Holbach, ketika ia menyatakan  Rousseau adalah seorang pemikir putus asa yang, alih-alih menentang tatanan tidak bermoral. masyarakat sejarah dan masyarakat abad ke-18, di mana mereka berdua berasal, menolak masyarakat seperti itu dan  sering kali hadir dalam kebencian intelektual anti-Barat postmodernis. Keputusasaan postmodern ini, alih-alih mengkritik penyalahgunaan nyata kemajuan peradaban Barat dan praktik sosio-ekonominya yang tidak adil, di banyak tempat malah secara berlebihan menolak landasan, nalar, ilmu pengetahuan, logika, realisme, universalisme, perbedaan antara alam dan budaya, dan perbedaan antara keduanya. manusia dan hewan.

Mengenai penghapusan yang terakhir, Alan Wolfe menyimpulkan  biologisasi manusia bukan hanya humanisme yang buruk, tetapi  sains yang buruk, karena dalam penelitian kehewanan tidak mungkin menerapkan prinsip-prinsip yang sudah mapan dalam mempelajari suatu spesies yang ciri utamanya. adalah  ia mengendalikan sebagian besar perkembangannya sendiri. Pengaruh Rousseau, yang sangat akurat dalam beberapa analisis dan secara tragis keliru dalam analisis lain, dapat ditelusuri dalam kedua aliran tersebut.