Kritik pada Sistem Pendidikan Ivan Illich

Kritik Pada Sistem Pendidikan Ivan Illich

Sekolah dan universitas mendukung gagasan yang menyesatkan tentang 'kemajuan' dan pembangunan, yang dipupuk oleh keyakinan bahwa produksi, konsumsi, dan keuntungan yang terus meningkat merupakan tolok ukur yang tepat untuk mengukur kualitas hidup manusia. Universitas-universitas kita adalah pusat rekrutmen personel masyarakat konsumen, yang memberikan sertifikasi kepada warga negara untuk mendapatkan layanan, dan pada saat yang sama membuang mereka yang dinilai tidak layak untuk bersaing dalam persaingan ketat. Dalam buku yang berani dan provokatif ini, Illich menyarankan beberapa reformasi radikal dan menarik dalam sistem pendidikan.

"Sekolah dirancang dengan asumsi  ada rahasia dalam segala hal dalam hidup;   kualitas hidup bergantung pada mengetahui rahasia itu; rahasia hanya dapat diketahui secara berurutan; dan hanya guru yang dapat mengungkap rahasia ini dengan baik. Seseorang dengan pemikiran yang terdidik memahami dunia sebagai piramida paket-paket rahasia yang hanya dapat diakses oleh mereka yang memiliki label yang tepat."

Ivan Illich (lahir 4 September 1926, Wina, Austria meninggal 2 Desember 2002, Bremen , Jerman) Filsuf Austria dan ulama gereja Katolik Roma yang terkenal dengan polemik radikalnya yang menyatakan  manfaat dari banyak teknologi modern dan tatanan sosial hanyalah ilusi atau Omong Kosong

Dan  lebih jauh lagi, perkembangan seperti ini melemahkan kemandirian, kebebasan, dan martabat manusia. Pendidikan massal dan institusi medis modern adalah dua target utamanya, dan ia menuduh keduanya melembagakan dan memanipulasi aspek-aspek dasar kehidupan.

Di dalam Deschooling Society (1971), bukunya yang paling terkenal dan paling berpengaruh, Illich mengartikulasikan ide-idenya yang sangat radikal tentang sekolah dan pendidikan. Dengan memanfaatkan pelatihan historis dan filosofis serta pengalamannya selama bertahun-tahun sebagai seorang pendidik, Ivan Illich menampilkan sekolah sebagai tempat di mana konsumerisme dan kepatuhan terhadap otoritas adalah hal yang terpenting dan pembelajaran sejati digantikan oleh proses kemajuan melalui hierarki kelembagaan yang disertai dengan akumulasi sebagian besar kekayaan. kredensial yang tidak berarti. Dibandingkan dengan sekolah massal wajib Illich menyarankan, lebih baik mengadopsi model pembelajaran di mana pengetahuan dan keterampilan disebarkan melalui jaringan hubungan informal dan sukarela.

  Pandangan Illich tentang lembaga medis, diuraikan dalam Musuh Medis: Perampasan Kesehatan (1975),  sama radikalnya. Ivan Illich membantah anggapan bahwa pengobatan modern telah mengurangi penderitaan manusia secara keseluruhan dan menegaskan bahwa umat manusia, pada kenyataannya, menderita penyakit yang jumlahnya semakin meningkat akibat intervensi medis. Lebih lanjut, Ivan Illich berpendapat pengobatan modern, yang tampaknya menawarkan penyembuhan untuk hampir semua kondisi termasuk penyakit yang tidak dianggap patologis oleh generasi sebelumnya menimbulkan harapan palsu   semua penderitaan dapat dihindari. Dampaknya, Ivan Illich menyimpulkan, adalah melemahkan sumber daya individu dan komunal manusia dalam menghadapi kesulitan hidup yang tidak bisa dihindari, sehingga membuat mereka menjadi konsumen pasif layanan medis.

Sekali lagi penulis karya yang polemik dan jernih, Illich mengkritik kemajuan dan apa yang memberinya legitimasi: kepuasan kebutuhan artifisial dalam cara produksi kapitalis. Dalam masyarakat ini, sekolah menjadi gereja pendidikan. Oleh karena itu, kita harus membangun masyarakat yang berbeda  masyarakat yang mampu mendorong sikap berbeda di antara masyarakat sehubungan dengan instrumen yang mereka gunakan untuk mendidik diri mereka sendiri (Illich, 1990). Kita harus membuka jalan bagi skenario masa depan dimana sekolah-sekolah yang diorganisasikan berdasarkan model yang ada saat ini akan hilang (Illich, 1975), hal ini karena sekolah ada untuk lulus dan karena itu mengalami degradasi.

Jadi tidak ada alasan untuk mempertahankan tradisi abad pertengahan yang memaksa manusia untuk berlatih menuju 'dunia sekuler', dengan memenjarakannya di tempat suci, baik di biara, sinagoga, atau sekolah (Illich, 1975) . Jadi sekolah menentang kebebasan. Di mana ada sekolah maka tidak ada ruang untuk kebebasan karena di sanalah pabrik dimana dominasi diproduksi: sekolah, sapi suci ini, meningkatkan dan menjadikan rasional koeksistensi dua masyarakat yang satu masyarakat selalu dijajah oleh yang lain (Illich, 1975). Ditindas oleh pihak lain, kata Paulo Freire .

Illich berpendapat  sekolah modern telah menjadi gereja resmi pada masa sekularisasi (yang bertentangan dengan yang sakral) yang bertujuan untuk memasukkan individu ke dalam negara industri. Jadi, di kota-kota besar, sekolah merupakan institusi yang terintegrasi; di koloni-koloni, hal ini menanamkan nilai-nilai kekuasaan kekaisaran kepada kelas-kelas dominan dan menegaskan perasaan rendah diri di hadapan elit terpelajar di kalangan massa (Illich).

Oleh karena itu Illich percaya  kita tidak hanya harus menghilangkan pendidikan tetapi  masyarakat (1985). Dengan cara ini, Illich percaya  penghapusan sekolah secara radikal dalam masyarakat harus dimulai dengan tindakan mengungkap mitos sekolah yang diciptakan oleh kaum revolusioner budaya, harus dilanjutkan dengan perjuangan untuk pembebasan pikiran orang lain dari ideologi sekolah yang salah   sebuah ideologi yang memungkinkan sekolah menjinakkan orang. Akhirnya, tahap akhir dan positif dari perjuangan pembebasan pendidikan akan tiba (Illich, 1975).

Sekolah sebagai alat masyarakat sipil yang melayani masyarakat politik (Negara), mempersiapkan manusia untuk tunduk pada tatanan yang ada, karena di sekolahlah siswa tunduk pada ritus inisiasi ke dalam tatanan, yang mengarah pada dia untuk dibaptis dengan air kepatuhan yang patuh (Illich, 1975). Sejauh sekolah melayani tatanan yang sudah mapan, bagi Illich itu adalah simbol status quo (Illich, 1985). Singkatnya: aliran kapitalis adalah instrumen penindasan dan kebutaan umat manusia, yang berarti dehumanisasi.

"Pendidikan universal melalui sekolah tidak mungkin dilakukan". 

Hal ini tidak mungkin dilakukan jika hal ini dilakukan melalui lembaga-lembaga alternatif yang dibangun berdasarkan gaya sekolah masa kini. Baik sikap guru baru terhadap muridnya maupun perkembangan perangkat keras atau perangkat lunak pendidikan (di ruang kelas atau kamar tidur), maupun upaya untuk memperluas tanggung jawab pendidik hingga mencakup seumur hidup muridnya tidak akan mampu mewujudkan pendidikan universal. Pencarian saluran-saluran pendidikan baru saat ini harus dibalikkan menjadi pencarian kebalikan dari institusi-institusi tersebut: jaringan pendidikan yang meningkatkan kesempatan bagi setiap orang untuk mengubah setiap momen kehidupannya menjadi momen pembelajaran, berbagi, dan kepedulian."  Ivan Illich, Masyarakat Deschooling

Gereja baru di dunia adalah industri pengetahuan, sekaligus pemasok opium/candu dan tempat kerja bagi seseorang selama bertahun-tahun. Oleh karena itu, penghentian sekolah merupakan akar dari setiap gerakan yang tujuannya adalah pembebasan manusia.

Masyarakat konsumen membutuhkan sekolah untuk melatih konsumen; ini adalah institusi yang memanipulasi manusia. Dengan demikian, di bawah pengaruh percepatan urbanisasi, anak-anak telah menjadi sumber daya alam, yang dibentuk oleh sekolah untuk dijadikan makanan bagi mesin industri (Illich, 1985). Sekolah memperkenalkan anak-anak ke dalam mitos konsumsi tanpa akhir (Illich), dan mitos konsumsi tanpa akhir, dalam masyarakat kita, telah menggantikan iman untuk kehidupan kekal dalam cara berpikir Kristen (1982).

Akibatnya, masyarakat awam modern menjadi konsumen produk-produk yang jarang dibutuhkan dan seringkali kebutuhannya hanya dibuat-buat. Hal ini karena sekolah terkait erat dengan cara produksi kapitalis dan jika partisipasi dalam sistem produksi selalu menjadi ancaman terhadap fungsi kenabian gereja, hal yang sama  merupakan ancaman terhadap fungsi pendidikan masyarakat. lembaga pendidikan (Illich, 1985). 

Dengan demikian, menghilangkan sekolah dari masyarakat berarti melawan sekolah yang ada saat ini sebagai sebuah aparatus yang melayani cara produksi kapitalis. Sekolah kapitalis tidak ada hubungannya dengan schol Yunani, sebuah tempat rekreasi di mana terpelajar bertemu dengan kebijaksanaan dan belajar melalui dialog satu sama lain dan semua dengan filsuf.   Kita harus menekan gagasan yang tersebar luas dimana-mana  manusia sosial hanya tumbuh dalam rahim pendidikan (Illich). Oleh karena itu mengambil pembelajaran pendidikan untuk sekolah sama dengan mengambil keselamatan untuk gereja.

Menghadapi kritik radikal terhadap sekolah, apa yang diusulkan Ivan Illich?

Baginya, sistem pendidikan yang baik harus mempunyai tiga tujuan: 1) memberikan kesempatan kepada semua orang yang ingin belajar untuk mempunyai akses terhadap sumber daya pendidikan yang tersedia sepanjang hayat; 2) memungkinkan setiap orang yang ingin berbagi ilmunya sehingga menemukan orang yang mau belajar bersamanya, dan; 3) memberikan kesempatan kepada semua orang yang ingin menyebarkan ilmunya kemungkinan untuk diketahui. Dengan cara ini pelajar tidak akan dipaksa untuk mengikuti kurikulum wajib atau didiskriminasi karena mereka tidak memiliki ijazah (Illich,). 

Sebagai hasilnya, Illich mengusulkan penciptaan jaringan peluang yang terdiri dari 4 cabang: 1) layanan konsultasi untuk objek pendidikan (perpustakaan, laboratorium, teater, dll; 2) Pertukaran keterampilan yang menawarkan kesempatan bagi masyarakat untuk berbagi keterampilan mereka; 3) Pertemuan sejawat   yaitu jaringan komunikasi yang memungkinkan orang menggambarkan kegiatan pembelajaran yang ingin mereka ikuti; 4) Layanan konsultasi yang mencantumkan para pendidik yang dapat dan ingin mendukung mereka yang memulai petualangan pendidikannya, di mana kami dapat mengetahui alamat mereka, CV mereka, dll. sehingga memungkinkan akses ke layanan mereka (Illich) .

Terakhir, Illich mengusulkan agar orang-orang Amerika Latin mencurahkan waktu, kecerdasan, dan imajinasi mereka untuk membangun 'skenario' yang memungkinkan redistribusi fungsi pendidikan untuk industri, politik, dan persiapan intensif orang tua untuk hal yang mereka urus,  pendidikan anak-anaknya sejak awal (Illich).

Bagi Freire, dalam situasi kolonialisme, pihak lain tidak pernah diakui dalam keberbedaan dirinya. Ia hanya mempunyai keberadaan yang fungsional dan bergantung, seperti yang ditunjukkan F. Engels dalam bukunya Anti-Dhring (mengacu pada hubungan antara Robinson Crusoe dan Friday). Dengan demikian, orang Freirean, setelah dididik kembali, mendapati dirinya sepenuhnya bertanggung jawab atas sebuah takdir yang di dalamnya ia harus mencari, bersama orang-orang sezamannya, makna dari proses menjadi penguasa atas takdirnya. Oleh karena itu, manusia tidak diajarkan untuk mengucapkan kata-kata, tetapi manusia belajar sendiri untuk mengucapkan kata-katanya sendiri, yang kepadatan maknanya menjadikannya pencipta dan pembawa ceritanya sendiri. Kata itu menjadi Logos! artinya: inkarnasi   konkretisasi. 

Paideia melalui logo dapat mencapai utopia Freirean (Freire): konstruksi masyarakat di mana kebebasan bukan sekadar sebuah kata, namun sebuah realitas konkret . Yang terakhir, kita dapat mengatakan  pendidikan sebagai praktik kebebasan memiliki elemen mediasi pedagogi kaum tertindas: Paideia Paolo Freire dimediasi oleh logo harapan militan   utopia yang membebaskan. Dengan cara ini, Freire mengusulkan suatu pendidikan dan praktik pendidikan selain yang berlaku di Amerika Latin berdasarkan otoritas guru dan hafalan, terpisah dari refleksi kritis, yang menjadi tanggung jawab sekolah dalam masyarakat kapitalis untuk menyiarkannya. Pertama, hal ini menghilangkan praktik pendidikan dengan menciptakan lingkaran budaya di mana hubungan bersifat horizontal, dan di mana pendidik adalah mitra dalam proses pelatihan pendidikan.

 Lingkaran budidaya dapat dilakukan dimana saja: di dalam gereja, di lahan pertanian  di bawah pohon (Di Bawah Naungan Pohon Mangga 1995). Penghapusan pendidikan bagi Freire penting karena praktik pendidikannya adalah tentang mengubah masyarakat dan membangun masyarakat baru. Dan sekolah termasuk dalam masyarakat yang menindas karena sekolah merupakan ekspresi dari sistem ekonomi yang menghasilkan penindasan dan pengucilan. Lingkaran budaya adalah simbol masyarakat baru yang bebas, egaliter, dan bersatu. Dengan demikian, Paulo Freire dapat mendukung pendidikan sebagai praktik kebebasan dan pedagogi yang tidak berasal dari penindas  sebuah pedagogi dari kaum tertindas. Dalam lingkaran budaya, yang penting bukanlah budaya sekolah yang tersistematisasi, melainkan budaya para pendidik karena proses pelatihan pendidikan dimulai dengan pemilihan kata-kata yang digunakan oleh pendidik   kata-kata yang bermakna bagi mereka. Jadi, alih-alih buku, yang manual adalah kata-kata pendidik.

Dengan cara yang sama Ivan Illich mendukung pendidikan baru untuk masyarakat baru. Pendidikan tanpa sekolah karena keberadaan lembaga pendidikan berkaitan dengan sistem produksi kapitalis yang bertanggung jawab atas degradasi kesadaran manusia dan degradasi planet bumi. Dalam bukunya The Celebration of Consciousness, Illich berbicara tentang diskusinya dengan Paulo Freire dan kedekatan sudut pandang mereka. Dia memberikan kesaksian tentang praktik pendidikan Freirean dengan mengatakan: Tampaknya bagi saya  para peserta (para pendidik) mengambil kenyataan melalui pembelajaran kreatif di mana dialog adalah instrumen penelitian dan produksi pengetahuan baru (Illich, 1975).

Illich dan Freire menjadi lebih dekat satu sama lain melalui kritik mereka terhadap masyarakat di mana kita hidup, dan melalui pandangan mereka tentang fungsi sekolah dan pendidikan dalam melayani sistem produksi kapitalis. Mereka  bersatu karena mereka adalah pelopor masyarakat baru dan pendidikan baru yang mampu membentuk manusia yang pada saat yang sama bersifat otonom dan anarkis, termotivasi tetapi tidak terencana dan dirangsang oleh antusiasme revolusioner (Illich, 1975). Mereka semakin dekat melalui kritik mereka terhadap sekolah dan melalui usulan mereka untuk praktik pendidikan baru yang pada saat yang sama membebaskan dan membentuk manusia baru, pembangun masyarakat baru   masyarakat yang ramah tamah, berdialog, dan solidaritas.

Dengan demikian, kami memahami  titik awal dari refleksi dan praktik mereka adalah manusia yang tertindas oleh sistem produksi kapitalis dan aparatusnya untuk menyebarkan konsepsi dunia, yang paling penting adalah sekolah. Solusinya ? Pembebasan manusia harus dimulai dengan pembebasan pendidikan. Kita harus mengecam situasi yang dialami manusia saat ini sehingga kita dapat memiliki masa depan yang bebas, sehingga kita dapat membebaskan masa depan (Illich, 1971). Melalui pendidikan sebagai praktik kebebasan (Freire, 1971).

Keduanya mengecam penggunaan teknik dan teknologi ketika ilmu pengetahuan hanya melayani kepentingan kelompok kecil manusia dan negara tertentu (Illich, 1975; Freire, 1995). Bagi Freire, teknik dan teknologi harus digunakan untuk melayani hubungan antarmanusia, hubungan antarmanusia; bagi Illich, teknik dan teknologi harus ditinjau kembali dengan semangat manusia yang otonom. Hal ini karena manusia dalam masyarakat kapitalis bersifat heteronom, ia telah kehilangan otonominya: ia bergantung pada teknologi yang tidak ia kuasai: energi nuklir, jalan raya, genetika, genom, produk kimia dan biologi, sehingga ia bergantung pada hal-hal yang tidak ia kuasai. tidak membangun. Ia bergantung pada pengetahuan yang belum ia bangun sendiri.

Freire dan Illich adalah kaum humanis, artinya orang-orang yang peduli dengan situasi umat manusia dikutuk untuk mengkonsumsi lebih banyak lagi, karena bagi mereka kita hidup dalam masyarakat konsumen di mana sarana untuk membentuk opini dan di antara mereka, sekolah, membuat kita membayangkan  kita mempunyai kebutuhan dan kebutuhan ini merupakan kebutuhan mendasar bagi kehidupan pribadi dan kolektif. Oleh karena itu, kita hidup dalam masyarakat yang kekurangan kebutuhan buatan. Solusi Freire: peningkatan kesadaran, karya pendidikan di kalangan budaya (Freire, 1979); Solusi Illich: kesadaran akan situasi melalui komunikasi antar manusia   melalui keramahtamahan.

• Citasi:teks buku pdf: Ivan Illich,.  Deschooling Society, 1971.,