Paulo Freire, Pendidikan Kaum Tertindas (3)

Model ini  didorong oleh pengujian yang terstandarisasi, yang memaksa guru untuk 'menyimpan' pengetahuan tes ke dalam pikiran siswa dan tidak memberi mereka kebebasan untuk mengeksplorasi dan menemukan jawaban mereka sendiri atas pertanyaan yang mereka miliki.

Paulo Freire memahami pendidikan sebagai komunikasi, dialog: pertemuan subjek yang mencari alasan terjadinya peristiwa (Freire, 1977), oleh karena itu, pendidikan adalah dialog atau bukan pendidikan. Namun Freire menyatukan konsep pendidikan dengan konsep budaya, yang merupakan hasil tindakan kreatif manusia, praksis manusia (Freire). Baginya, pendidikan dan kebudayaan harus berjalan bersama dalam hubungan yang dialektis dan praktis. Dengan demikian, Freire mempersepsikan manusia (bebas) sebagai pencipta kebudayaan ketika ia mengkonstruksi pengetahuan baru dalam praksis pendidikan berdasarkan dialog.

 Satu-satunya praksis pendidikan yang valid untuk membantu masyarakat tertindas keluar dari situasi penindasannya adalah tindakan pendidikan yang berbasis dialog dimana sosok guru dan murid digantikan oleh sosok pendidik, karena tidak ada yang mengajari siapa pun, laki-laki mendidik. satu sama lain: Pendidik bukan lagi yang hanya sekedar mengajar, tetapi yang selama melakukan tindakan pendidikan  dididik melalui dialog dengan yang mendidik dirinya sendiri. Dan itu tidak terjadi di sekolah.

Pendidikan yang menciptakan budaya, budaya baru, tidak diidentikkan dengan apa yang disebut praktik pendidikan perbankan, yang dikembangkan di sekolah, di mana pengetahuan disimpan di kepala siswa seolah-olah mendidik itu pasif. penerima konten, namun menjadi sebuah proses aksi kolektif agen pendidikan. Ini bukan lagi soal pedagogi respon, tapi soal aksi pendidikan yang didasarkan pada pertanyaan-pertanyaan provokatif, pertanyaan-pertanyaan baru (maieutika Socrates) dengan tujuan meningkatkan kesadaran akan realitas penindasan yang dilakukan oleh mereka yang mendidik diri mereka sendiri. dengan maksud untuk pembebasan mereka. Oleh karena itu, ini jelas merupakan praksis pedagogi teleologis. Dan jika praktik pendidikan ini bersifat teleologis, maka praktik pendidikan ini memiliki nafas yang menjiwai harapan untuk mencapai tujuan yang diimpikan: pembebasan. Dan pembebasan dimulai dengan pembebasan dari sekolah.

Pembebasan dengan demikian merupakan utopia yang menghidupkan tindakan pendidikan yang mampu mengubah kehidupan manusia dengan mengubah visi mereka tentang dunia dan diri mereka sendiri. Dengan demikian, pendidikan merupakan titik tolak sekaligus tujuan tindakan pendidikan. Dan bagaimana hal itu dibangun? Tindakan pendidikan yang membebaskan ini dilakukan melalui dialog berbasis ucapan karena kaum tertindas harus belajar mengatakan, membaca dan menulis dunia (Freire, 1977): 

Pendidikan yang membebaskan, berdasarkan masalah, adalah tindakan mengetahui   dilahirkan dengan itu. Belajar berbicara terlebih dahulu memungkinkan orang yang tertindas untuk berpikir tentang dunia dengan menguraikan kode-kode yang dibuat oleh penindas untuk mendominasi dengan lebih baik;  memungkinkan dia untuk ingin berkomunikasi dengan orang lain dan menyatakan pembebasan sebagai utopia untuk harus diwujudkan: kata memiliki dua dimensi: refleksi dan tindakan. Akibatnya, ucapan yang sebenarnya hanyalah praksis kebebasan (Freire). Dengan demikian kita dapat melihat dari Paulo Freire pedagogi kaum tertindas adalah sebuah pedagogi yang humanis dan membebaskan (Freire), berdasarkan pada refleksi mengenai subjek manusia di Dunia Ketiga dan situasi penindasan yang dialaminya dan pada tindakan untuk membawanya keluar dari keadaan ini. perbudakan. Sebuah pekerjaan yang tidak dapat dilakukan di sekolah saat ini. Bagi Paulo Freire penindasan adalah nyata dan musuh terbentuk dalam struktur ekonomi dan politik negara-negara Dunia Ketiga. 

dokpri

Struktur-struktur ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan struktur-struktur internasional yang mendukungnya. Pengalaman Paulo Freire dengan pemerintahan militer, dengan penjara dan pengasingan paksa, memberikan presentasinya realisme sehingga penindasan tampaknya berfokus pada instrumen manusia yang terlihat dan nyata. Namun kehidupan pribadinya selama masa mudanya di timur laut Brasil, kelaparan, persepsi tindakan para kolonel adalah elemen yang terwujud dalam harapan dan harapan akan perubahan radikal dalam situasi dominasi sebagian orang atas yang lain.

Dengan cara ini, Paulo Freire percaya  pendidikan, sejauh ia mencapai kesadaran manusia dengan memungkinkannya mengetahui dunia (pengetahuan), dapat mencapai dalam dirinya suatu metanoia, suatu pertobatan, suatu transformasi. Metanoia ini bukan sekedar perubahan batin, melainkan perubahan konsepsi dunia yang dieksternalisasikan dalam bentuk praksis yang membebaskan. Praksis pembebasan ini diwujudkan dengan dilandasi harapan akan tercapainya kehidupan yang lebih baik dan lebih manusiawi. 

Hasilnya, Paulo Freire dapat mengumumkan utopia sebagai sebuah aksi revolusioner: Utopia adalah revolusioner karena ia merupakan pengumuman tentang dunia yang menjadi manusiawi (Freire). Ketika memikirkan tentang pembebasan kaum tertindas, Paulo Freire memusatkan perhatian pada masa depan. Ia mengalihkan pandangannya ke masa depan dengan melontarkan kritik radikal terhadap masa kini, hal ini karena prinsip harapan yang menjiwai utopia mengkritik masa kini...momen yang menentukan dalam konstruksi utopia yang militan dan konkrit. Masa kini di Freire berkaitan dengan cara produksi kapitalis dan teori legitimasinya, neoliberalisme, yang telah menjadi visi sosial dunia yang disebarluaskan oleh aliran tersebut. Oleh karena itu, kapitalisme adalah musuh yang harus dikalahkan melalui tindakan pendidikan, kapitalisme, dan perangkat yang digunakannya untuk mempertahankan dirinya sebagai cara produksi yang dominan. Oleh karena itu, di antara aparat-aparat tersebut terdapat mazhab kapitalis, yang telah menjadi aparat penindasan.

Oleh karena itu, ketika Paulo Freire menganggap pemikiran utopis sebagai pemikiran yang menjadi tindakan revolusioner, ia percaya  praktik pendidikan  bisa menjadi revolusioner sejauh hal itu didasarkan pada harapan militan untuk meraih kebebasan. Dan untuk meraih kebebasan, kita harus membangun kembali ruang aksi pendidikan di mana sekolah tidak lagi mempunyai tempat.